Isabella di Soragna

 

Se indaghiamo sul sentimento di amore umano, si nota che è la visione di una separazione che si cerca di riunificare.

L’uomo ha creato tanti modi per poterlo ritrovare sia in una coppia che in funzione religiosa = UNITÀ.

L’amore vero non ha limiti, e include tutto. L’amore ‘umano’ tenta di ovviare a una separazione e proietta su qualcuno o qualcosa che possa riunirsi con la propria ombra e ritrovare gioia e serenità.

L’esterno è solo un’apparenza di elementi non accolti internamente, belli o brutti che siano. È una separazione solo mentale che ci fa apparire due corpi distinti in comunicazione fra loro.

Nell’amore vero non è possibile una divisione: siamo tutti cellule riunite e fatte di atomi vuoti, senza origine e senza spazio-tempo ‘reale’.

E’ la mente che crede nella separazione, nella distruzione e poi nella riunione di contrari. Il sentimento di amore che possiamo percepire e non ’oggettivare’ e personificare con nomi o oggetti esterni, rappresenta un tentativo di ’apertura della coscienza’ che si è creduta ‘individuale e separata’ e che cerca in tal modo di riunirsi ad un oggetto che le appare come esterno.

Si realizza poi che tutto è coscienza-amore senza limiti e che include, bello e brutto, buono e cattivo. Se siamo abituati fin dai primi balbettii a considerarci non solo separati, ma viventi in un mondo di dualità fatta di buoni e cattivi, da cui dipendere o difenderci, il senso di amore diventa ristretto e perde la sua qualità universale.

Non si tratta di diventare né poveri sottomessi ad atti brutali, né vittime senza difesa, ma di prendere le misure necessarie, pur restando nell’unità interna che tutto unisce.

Finché c’è senso di separazione, l’amore diventa uno strumento di protezione invisibile, ma che ci fa sentire bene, anche se ci dà momenti di totale senso di unità e gioia. Se riusciamo a sentirlo senza alcun senso di un’altra individualità esterna, ecco sopraggiungere quello che tanti mistici hanno provato e cercato di trasmettere.

È un senso di unità inspiegabile, che senz’altro molti bambini hanno provato, sia nella natura che in altri momenti: è il senso del divino che è ’ sempre in noi’, ma spesso molto offuscato da problemi psichici, o di educazione rigida, di religiosità male intesa, quando non è fraintesa addirittura come fenomeno di malattia… mentale!

L’amore vero e sincero anche tra due persone, può essere lo strumento per arrivare a sospendere le barriere corporee e relegarle al loro ruolo quotidiano e utile, ma senza intaccare questa primitiva e vera sensazione di ‘essere-vivere’ che deriva dal primo respiro ’esisto’.

Ritorniamo per un momento al paradiso, prima della ‘caduta’. Quale caduta? Il fatto di avvertire la separazione …mentale tra individuo e il mondo – del resto creato da lui. Questa separazione poi inculcata e travisata da educazione e abitudini, si protrae e si solidifica, creando ogni sorta di problemi e anche tragedie.

Il mistico, l’artista vero, hanno superato quella soglia, ma spesso o sono considerati folli o diventano santi e messi sugli altari (di frequente, per accaparrarsene il potere e sottometterli).

Alcuni perfino sono etichettati come schizofrenici e perfino Ma Ananda Moyi – che fin da bambina sentiva naturalmente e costantemente questa indefinibile unità – fu da alcuni definita in tal modo!

In definitiva – se andiamo ancora più in fondo alla questione – questo senso di essere, di esistere che ci accomuna (anche se ci crediamo separati) è frutto di un sottile concetto mentale e fa parte del mondo che ‘appare’, ma resta in definitiva un miraggio e che ci sprona a scoprire prima il testimone di tutto questo e poi vederlo solo come un’etichetta e quindi fare il salto ‘non-mentale’, all’oltre e al ‘non- so-che – non -so’. Ecco che in tal modo non ci identifichiamo più a un concetto e a un oggetto mentale e naturalmente viviamo la nostra vera natura, ma senza mai poterla oggettivare o descrivere: lo siamo tutti da sempre. Solo pochi ce lo hanno indicato, ma spesso sono considerati ’speciali’ o inimitabili, anche se tutti parlano in realtà della nostra autentica natura collettiva. Lo siamo, ma non lo vediamo-viviamo.

Una volta ritrovato il cammino del ritorno, continueremo a vedere paesaggi e persone, cielo e mare, ma rimarremo naturalmente sempre al di qua dello spettacolo, dei suoi fantasmi e di un vago senso di un IO – pronome grammaticale – che si dibatte per farci rimanere in suo potere, pur lavorando e vivendo come chiunque altro.

Cuore e mente si sentiranno più che mai uniti, dal momento che in realtà non sono ma stati divisi, ma solo creduti tali.

 

 

 

Nel nostro ologramma di nascita tutto è già avvenuto, ma se vogliamo ‘saperlo’ dobbiamo inventare-imparare prima di tutto i nomi. Questi poi sono distribuiti in varie parti del mondo nelle varie lingue e diventano ‘oggetti’ che possono essere designati e riconosciuti. Se ad un neonato non si insegna nulla, emetterà suoni, indicherà col dito, ma avrà difficoltà a farsi capire o a ottenere ciò che desidera. Inoltre abbiamo bisogno dello spazio-tempo (apparente) per poterlo verificare di persona e impossibile nell’istante.

La ‘coscienza’ (o senso di essere) è anch’essa solo un nome creato per designare una sensazione comune a tutti gli ‘umani’?

Anche la ‘persona’ era una maschera , una comparsa nel teatro antico. Noi ci consideriamo da sempre una ’persona’- con un nome proprio- da quando ci è stato insegnato dai primi anni di vita, ma è fatta per recitare una messinscena che si arresta nel sonno – in cui un’altra appare sullo schermo – e poi definitivamente quando ritorniamo polvere, alla morte. Nessun timore per i concetti di ‘nulla e di vuoto’, poiché Quello che siamo davvero è oltre le parole e SEMPRE presente.

È l’origine inviolata eterna e inconoscibile.

La reazione di molti è :-Ah! ma allora, se è inconoscibile, non posso oggettivarlo e quindi non lo ‘saprò’ mai e ne deduco che non… esisto?- Si tratta invece solo della ‘persona ‘- maschera teatrale – che appare e poi scompare come in tutte le opere sulla scena del mondo.

Siamo quella? Ecco allora apparire due vocaboli terrificanti.

Il Nulla! Il Vuoto! Uh! che paura! ma sono solo concetti bloccanti che non esistono, solo paraventi della Realtà inconcepibile senza limiti o sembianti, il TUTTO da cui proveniamo e che costantemente ‘siamo, saremo, ORA, SEMPRE’, ma non appena le diamo un nome e una veste, la rendiamo piccola e la ‘personifichiamo concettualmente’: ecco il tranello che poi porta alla paura! E che cos’è in fondo la paura?

Fa parte delle cinque sensazioni primitive dell’uomo, la prima, in cui si avverte una frattura, una divisione e le impalcature mentali – anche ben salde – perdono valore e non si sa più a che cosa aggrapparsi. Il ‘non-sapere’ ci allarga la visione, il sapere che si radica in concetti limitanti, anche se utili alla comunicazione quotidiana, ci allontana dal REALE sempre presente e sottostante.

Se invece indaghiamo profondamente su tutto questo, come potrà poi esserci la paura? Certo, potremo averla per condizionamenti appresi, memorie, o come in eventi di malattie, lutti o catastrofi naturali ecc., ma sono soltanto ‘facciate che appaiono alla persona’ che ci hanno inculcato:-Sei nato, soffrirai e morirai.-

Allora ecco l’eterna domanda in sottofondo agli eventi della vita:- Che cosa MI succederà, a CHI succederà?

Ma poi indagando a fondo… siamo davvero quella ‘persona’ quella maschera provvisoria a cui hanno dato una vita apparente e fittizia a cui poi crediamo ciecamente come a una divinità e a cui ci aggrappiamo temendo che ci abbandoni da un momento all’altro o invece ci buttiamo a capofitto nel tumulto terrestre per …dimenticarlo?

Torniamo all’idea di ’coscienza’. Che cos’è realmente, dimenticando quanto abbiamo ormai assimilato negli anni.

È una semplice sensazione, che percepiamo (tranne nel sonno, in cui è presente, ma non è sperimentata e poi scompare nella morte). Questa sensazione basilare ci permette di percepire tramite i cinque sensi : le incolliamo la nostra etichetta, un nome, un ‘sapere’: -So che sono vivo.-

Se NON siamo coscienti ? Ritorniamo all’ignoto.

Eccoci di nuovo davanti allo…sconosciuto, al vuoto, al nulla che cerchiamo invano di addobbare con etichette, addentrandoci nelle azioni che ci permettano di sperimentare questo ‘senso di essere vivi’ e quindi di essere ‘qualcosa o qualcuno’. Ma non sono forse ancora cartellini, concetti, che invece di servirci per registrare, comunicare e sentire la vicinanza sensoriale di persone e altri elementi, diventano poi muretti divisori che ci dividono sempre di più dal ‘reale comune’ che siamo. In altre parole ci siamo ‘robotizzati’ prima del tempo e poi ora s’inventano robot in ogni campo.

Se invece ci addentriamo nel senso di apertura (per molti terrificante) che dà il nulla-tutto, le etichette, le usiamo certamente, ma immediatamente le mettiamo da parte come oggetti, solo utili al momento, senza più identificarci con niente in particolare: il film passa e lo lasciamo scorrere senza fermarlo.

E a che cosa ci porta naturalmente tutto questo? A ‘toccar con mano’ che la realtà – sempre presente – è al di qua della manifestazione sensoriale-intellettuale. Non sono le persone, gli oggetti, i paesaggi ad essere reali, o tutto quello che percepisce il nostro sistema cognitivo e… la coscienza che lo anima, ma quello che soggiace, invisibile, inconcepibile, ma totalmente creativo e dominante, senza il quale tutto sparirebbe all’istante.

Molti argomentano che se non lo possiamo concepire, non esiste. Invece se uno approfondisce con impegno e serietà, troverà senz’altro che l’irreale è proprio quello che la nostra ‘coscienza’ è, ci mostra e contiene, poiché oltretutto è stata inculcata – con nomi e argomenti – verbalmente ai primi anni di vita e non genuina.

Noi ci accontentiamo di etichette a cui diamo un valore immenso, dimenticando il tesoro… nascosto, per poter comunicare con altri simili che in realtà sono solo – come noi – comparse passeggere e irreali.

Inoltre è risaputo che – nonostante le organizzazioni super-scientifiche di anni, le ricerche quantistiche, i buchi neri ecc.- l’origine dell’universo che ci appare non è mai esistita e anche lo spazio-tempo che ne dà la possibilità di percezione, allora a che cosa dobbiamo far fiducia?

Non serve ritirarsi a meditare in una grotta pieni di timore o gettarsi nella droga (per oltrepassare – senza possibilità – il conosciuto), solo rendersi conto di fatto come stanno le cose e automaticamente vivremo la Realtà infinita che sempre siamo.

Se mi dicono che non esiste né un aereo, né un treno, né un’ auto o altro mezzo per recarmi in un luogo davvero molto distante, resto dove sono e mi accorgo che è lì che sto bene.

Vedo indagando e con assoluta certezza che quello che sono è ‘oltre la coscienza’, la userò nel vissuto quotidiano, ma non ne sarò più complice o schiavo.

Siamo avvinti e ingannati da maschere variopinte che prendiamo per vere, mentre ci creano un universo di comparse interessanti e varie, ma cerchiamo di vederlo come un film già girato e non preoccupiamoci più di conservarlo, abbellirlo o distruggerlo se non ci piace… sono solo ‘nostre’ elucubrazioni, totalmente irreali. È bene verificarlo con cura e paragonarlo al sogno notturno e a quello diurno….

Usiamo le maschere, belle interessanti, ma togliamole ogni tanto per vedere che cosa nascondono.

Vedremo se ancora ne saremo coinvolti!

 

 

 

 

 

Non c’è mai stata un’origine.

Non esiste realmente lo spazio e il tempo.

Mondo – Corpo – Io – Coscienza… atomi vuoti.

Il vuoto è un concetto.

Tutto nasce e muore tornando allo zero = ‘cifr’ – da cui nascono tutte le cifre (= 0).

I numeri o cifre provengono tutti da zero-cifr.

CHE ALTRO POTER ’DIRE’ ?

SOLO OMBRE: TUTTO è UNO SPECCHIO DI… ZERO

‘Absence of all conceptualizing’

 

SIAMO SEMPRE ‘TOTALMENTE’ LIBERI!!!

IL NULLA è TUTTO

 

 

 

 

 

 

 

 

Riporto fedelmente quanto mi ha raccontato una vecchia amica, che dopo aver avuto un sogno che l’ha particolarmente colpita, mi chiede:- Perché, che senso ha tutto questo?-

Racconta:-

– E’ l’alba. Mi sto svegliando, poi ritorno in un breve sogno: ecco apparire un muretto da cui vedo sotto un grande prato. Ci sono bambini, ma spicca la figura di una bambina di forse 3-4 anni, saltellante e gioiosa. Ha un vestito bianco con dei ricami semplici sul petto. Dico a una persona a me vicina:- Ah! vedo mia figlia giocare.- Felice, poi mi sveglio.

– CHI era quella bambina? Mia figlia? No, ma la sensazione è molto forte. Poi ecco un lampo: una vecchia foto (scomparsa da tempo) di due bambini a mezzo busto, la bambina sorridente ha un vestito bianco…con dei ricami semplici sul petto – lo stesso identico del sogno!- Ah! ma…quella bambina… sono io! Perché lo sogno ora, che cosa mi vuol mostrare questo sogno strano? Che cosa è successo…dopo? Difficile, ma forse l’età e qualche avvenimento che si svolse all’epoca, potrà illuminarmi !

Ecco… forse ci sono… siamo in campagna vicino a un bel fiume. Avrò forse 4 anni… Un dottore che… dice di fumare 100 sigarette al giorno!- mi afferma che il mio mal di gola necessita un’operazione alle tonsille. Non so cosa voglia dire. Un calesse con un bel cavallino mi porta alla piccola cittadina vicina, dove in un’ ospedale, un po’ lugubre, mi mettono sulle ginocchia di una robusta infermiera che mi tiene stretta, imprigionata e impotente. Uno sconosciuto con un arnese, me lo ficca in gola e tenta di strapparmi qualcosa. Urlo, scalcio, il dottore si arrabbia e sembra quasi… volermi uccidere. Il sangue cola, il dolore è forte. La disperazione me la porto a lungo addosso, in seguito. Adolescente, ho un incidente in sci, uno scontro con un altro sciatore. Il naso mi fa male. Altre operazioni, con anestesie semi – inefficaci o…finite prima del tempo. Altro segno che ’qualcosa vuole violentarmi.’

Non sento molta comprensione in famiglia. Che cosa succede a quella bambina così allegra e sorridente come quella della notte del sogno?

Certo, tutto questo era già (come dici) nel mio ologramma di nascita, lo scopro in seguito, perché voglio indagare che cos’è la vita, il dolore e… la morte. Cosa ne pensi? –

Le spiego:- A volte si deve imparare con la maniera dura, ma ci spinge ad approfondire il senso, e a delucidare le apparenze del mistero dell’esistenza. Le eterne alternanze: giorno-notte, bene-male, luce-buio.

Per certi individui, questo apre loro le porte della ricerca vera, profonda, del senso della vita e l’inutile accanimento verso le ‘fatalità’ del destino o altri commenti e racconti, nati dalla fantasia più che dalla realtà dei fatti. –

Mi viene in mente e glielo propongo come lettura, un libro (La mort n’existe pas’-= La morte non esiste) scritto da un… giornalista francese. Mentre aspettavo una persona davanti a una vetrina, entrai, era una libreria e dopo pochi minuti caddi su quel… titolo strano: l’autore aveva avuto un incidente in cui vide morire il suo beneamato fratello. Ahimè cose che succedono, ma se succede a te, che senso gli darai?

-Che cosa succede quando si muore, cosa diventa la nostra coscienza, segue anch’essa la morte cerebrale?-

Rileggendolo, l’eterna dualità vita-morte viene alla ribalta: ne traduco qui alcune frasi-chiave. Egli premette che prima di quell’incidente, non aveva nessuna conoscenza di filosofie advaita, buddiste o simili.

Il protagonista si mette alla ricerca e grazie sia alle scienze, alla medicina, alle neuroscienze ed anche allo sciamanesimo, sperimentato di persona in paesi lontani, alle proprie esperienze extra-sensoriali, ecc. scopre che la coscienza ha dimensioni spirituali, che i mistici chiamano ‘anima’.

Soggetti che hanno avuto un arresto cardiaco o anche una menomazione seria del tronco cortico-cerebrale, sperimentano tutti un’espansione di coscienza con precise sensazioni.

L’organismo – si direbbe – mette tutto in moto per la preservazione della vita, dall’ossigenazione delle cellule ad altri sistemi di sopravvivenza. Esperienze di ‘uscita dal corpo fisico’, percezioni extra-sensoriali, incontri con defunti , ecc.

Questo stato di ‘pre-morte’, ha dato origine – dopo studi dettagliati tra neuro-scienziati, psichiatri e medici – a un paio di interpretazioni.

La prima ipotesi è che ogni esperienza di coscienza ha un’origine neuronale, quindi è derivata e situata nel cervello: la seconda invece, ancora in corso di elaborazione, descrive la coscienza come un fenomeno indipendente dalla materia.

Questi stati di esperienze di morte imminente o EMI (tanto per darne una vaga definizione) sono una connessione temporanea e spontanea, accidentale, con una dimensione fondamentale della nostra coscienza e che questa sia ‘completamente indipendente’ dall’attività del nostro cervello. il giornalista spiega alla figlia che… la morte non esiste: quando si muore non si smette di vivere, si cambia di mondo.-

Inoltre dopo ulteriori esperienze di ogni genere, ricerche scientifiche, continua:- Credo che la coscienza sia una componente primordiale del nostro universo. Abbiamo un corpo, ma NON siamo quel corpo. Non ‘abbiamo’ una coscienza, ma siamo questa coscienza. Questo implica che il nostro ’ego’, la parte accessibile della nostra coscienza, non è ‘quello che siamo’.- Una parte più elevata della nostra coscienza, è interconnessa con tutto il passato, presente e futuro. Possiamo chiamarla ‘la dimensione non-locale‘ della coscienza.

Sotto questo aspetto la morte è solo la fine del nostro aspetto fisico, nulla di più. Penso che non vi è nè inizio nè fine alla coscienza, quindi nascita, vita e morte sono solo cambiamenti dello stato di coscienza e niente affatto la fine di questa. La vera coscienza è NON-LOCALE e quella ordinaria ne costituisce solo un aspetto tra molti altri. Negli stati di pre-morte o altri simili- quando l’attività cerebrale decresce molto o si arresta, si presenta una dimensione più fondamentale, caratterizzata da capacità extra-sensoriali senza limiti (ecco il termine ’non-locale’): qualcosa in noi in certe circostanze, è capace di trascendere spazio e tempo (del resto solo apparenti nel quotidiano mentale). Mentre l’una è direttamente osservabile nel sistema neuronale da parte dei neuroscienziati, l’altra è schiacciata dalla nostra attività mentale ed è solo reperibile durante stati accidentali (EMI, sciamanesimo) quando la nostra attività mentale è modificata o arrestata.

Se la ‘non-località’ è una proprietà fondamentale della coscienza, significa che per essa non vi è né inizio né fine. in altre parole, la coscienza fondamentale è situata al di fuori dello spazio-tempo… aldilà della morte.

Le religioni la chiamano ‘anima’.

Si sono spesso verificati momenti inattesi di lucidità estrema nei momenti di pre-morte, anche in casi ove il cervello era molto danneggiato (es. Alzheimer ecc.).

La coscienza – nella fase terminale della vita – sembra liberarsi dalle costrizioni corporee.

Questo dimostra anche che è lo spirito che crea la realtà osservabile, una proiezione dell’anima, che utilizza un corpo-cervello come proiettore.

È come se i nostri corpi e l’insieme della realtà materiale, fossero solo immagini proiettate su uno schermo e la coscienza non-locale il proiettore. Ciò che anima sia corpi e realtà materiali non si trova sullo schermo – materia, ma nel proiettore (confermato da E. Schrödinger), la coscienza fondamentale. Max Planck noto fisico quantistico, affermava che la coscienza era l’elemento fondamentale e la materia un suo derivato. Inoltre è ben nota la frase di Niels Bohr:- Prima della coscienza c’è un mondo reale.-

La coscienza può definirsi un ’campo sottogiacente’ all’universo visibile, un campo gravitazionale, che impregna ‘tutto’ il mondo fisico – in definitiva solo una proiezione spazio-temporale. Come la luna si riflette nel lago, questo è solo il suo riflesso, non la luna stessa.

Molti insegnamenti spirituali tramandati nei secoli, lo trovano mediante la meditazione che – con la pratica – modifica la materia cerebrale. Questo è confermato dalle neuroscienze. La coscienza agisce sul corpo. –

Inoltre il giornalista-ricercatore partì per le regioni dell’Amazonia (Perù) e incontrò dei curanderos (o guaritori) che utilizzavano l’ayahuasca (in lingua quechua, liana dei morti) che conteneva il DMT, dimetiltriptamina, una sostanza psicotropa contenuta in diverse piante. La sua ingestione provocava stati visionari che permettevano di entrare in comunicazione con il mondo degli spiriti. Era una medicina considerata sacra, unione di spiriti, piante e uomini.

La bevanda di ‘ayahuasca’ è un composto di due piante: la liana d’ayahuasca o Banisteriopsi capii e le foglie di chacruna (Psicotria viridi): è questo connubio che dà l’effetto formidabile con il decotto. Altrimenti l’effetto non è possibile.

È stato possibile verificare anche che non sono i nostri occhi a vedere, ma il nostro cervello o meglio i circuiti neuronali che interpretano gli stimoli captati dalla retina e da alcuni segnali sensoriali, ‘indovina’ l’insieme, basandosi su precedenti esperienze: vedere è una ricostruzione mentale. Il cervello in permanenza interpreta sulla base di apprendimenti anteriori e dà una visione d’insieme che si apparenta a una forma di allucinazione: letteralmente… il nostro cervello ci inganna!

Ecco la ragione di un forte disorientamento nelle esperienze sciamaniche, poiché il sistema ‘imparato’ impedisce di ’vedere’ la vera natura di quello che appare, tramite questa visione dello spirito aperto dall’ ayahuasca.

Non siamo fatti per vedere quello che NON abbiamo mai ‘imparato’ a vedere. il pensiero analitico non ha spazio, è un handicap. Più si cerca di ’capire’ e più ci si sente persi. Queste sostanze psichedeliche, disattivano i processi neuronali e filtri del quotidiano, espongono il nostro inconscio alla luce! tutto quello che è stato sommerso (e sono memorie, traumi ecc.) si rivela spesso con violenza e se non si è forti e aiutati da persone pratiche e competenti, è un rischio. Luce ed ombre si presentano e sono accolte per poter essere sciolte. È come essere nudi sotto una tempesta di neve.

(posso confermare lo stesso risultato con il sistema di rebirthing costante e assistito da terapeuti competenti per un lungo periodo)

La corazza dell’ego che abbiamo costruito ci protegge da minacce reali, ma molto spesso immaginarie, poiché deformate dalle nostre ferite d’infanzia: sono fantasmi che hanno paura della vita, del futuro sconosciuto. Ecco il termine di ‘ombra’, quello che non si accetta e si proietta su ‘altri/o’ e quello di ’specchio’ che contiene sia ombre negative sia positive di maestri spirituali e santi.

La persona invece è la maschera che ci protegge e ci fa fondere con la norma sociale, perdendo però la realtà del vissuto reale. Il mondo cosiddetto ‘esterno’ se ci accaparra troppo, ci separa da noi stessi. Tutto quello che cerchiamo ’fuori’ in realtà è in noi stessi. Ogni pratica spirituale o sciamanica rischia a volte di portarci ad evitare… noi stessi, a fuggire in un mondo idealizzato e altrettanto irreale. Si tratta invece di mettersi in contatto con la nostra collera, la paura e le nostre ferite antiche (‘ombra’), prima di giungere ad una naturale compassione autentica. Solo tramite la comprensione dei nostri traumi dimenticati, delle strategie di sopravvivenza e delle confusioni, (visto ed integrato), allora questi non agiscono più come virus mentali invisibili… e il risveglio può avvenire.

Sul piano psicologico, l’esperienza mistica o sciamanica e quella della morte sono simili.

Nei primissimi anni di vita, la coscienza del bambino non è ancora inibita. Il senso di separazione tra visibile e invisibile non è così forte, poiché egli è ancora aperto all’altro mondo da cui è appena emerso. Molti diventano ‘medium’. Se questo stato perdura nell’adolescenza molti preferiscono tacere, comunque sono purtroppo poco ascoltati. (chi scrive qui ora, ne è stata personalmente testimone)

Le esperienze serie sciamaniche (canti di cerimonie o icaros, derivati dalle energie sottili di piante) smantellano le nostre illusioni mentali.

Questo si può avvicinare alle cerimonie del ’bardo tibetano’ per accompagnare il morente: in realtà sono un modo di mettere in evidenza che ‘questi mondi descritti’ sono illusioni mentali, archetipi rassicuranti, modellati da desideri e aspirazioni. Pensiamo di essere il ’tal dei tali’, in realtà è ancora una forma d’illusione, maschera forgiata da eventi della vita e che nasconde la nostra dimensione reale, la nostra vera natura.

Ecco l’ultimo terrore! Paura viscerale. Sparire, non più esistere, e quindi di dover lasciare il controllo. ma non sono ‘io ‘ ad aver paura, bensì il mio ego, poiché esso è mortale.

L’ego rappresenta un processo d’identificazione sviluppato dal sistema neuronale. Non siamo il nostro ego, che è solo un meccanismo cerebrale.

Le sostanze psichedeliche – usate con conoscenza e serietà – danno la possibilità alla persona di accedere al suo inconscio, non così facile da toccare.

Stan Grof ha lavorato a lungo con il LSD per conoscere gli stati profondi dell’individuo: spariva poi la paura della morte. Ecco spiegate le ricerche attuali su DMT, mescalina, peyotl, ecc. Il DMT e l’LSD inducono stati molto simili all’esperienza della morte imminente o mistiche vere. Senso di unità ineffabile, intuizione forte, senso di risveglio e chiara connessione con una coscienza più larga del quotidiano. La rete dell’ego o circuito neuronale invece tenta di funzionare attraverso memorie e condizionamenti passati, per timore di essere sommersi, e questo senso di difesa esagerato si perde nei malati di Alzheimer, dove la persona perde la sua storia e la sua identità.

L’ego non sopporta che il suo film possa finire, avendo dimenticato che… è soltanto al cinema e il suo personaggio favorito sparirà! Gli psichedelici faranno fermare il film. Spesso qualche settimana di intensa meditazione può ristabilire l’equilibrio: il cervello è malleabile e può essere educato e allenato. Alcuni hanno osservato che il cervello di un meditante serio e esperto, assomiglia a quello di una persona sotto l’effetto della psilocibina. Salvo che la meditazione lo fa in modo più naturale e dolce insegnando al cervello ad essere meno schiavo della struttura cerebrale di sopravvivenza e di anticipazione.

Il fatto è che l’arresto dell’attività cerebrale non porta all’incoscienza, al nulla, ma al contrario a un mondo infinito di percezioni extrasensoriali e reali. Devo calmare il mio ego meditando per liberarmi dal canale neuronale della paura!

La meditazione anche di un quarto d’ora al giorno permette di osservare i pensieri che vanno e vengono, senza rimanerne attratti: essi filano via come in un film. Presto le cose cambiano e a volte ci si immerge in un sentimento di amore che è energia e dà accesso ad una realtà più grande.

Anche Einstein aveva espresso questa scoperta:- La nostra separazione gli uni dagli altri, è un’illusione ottica della coscienza.-

Dopo varie esperienze sciamaniche o simili, il paragone che viene è quello di un pallone che naviga nell’oceano pieno di un litro d’acqua, la membrana si strappa e l’acqua si dissolve nell’oceano, diventa oceano – pur mantenendo una vaga identità, come avviene al momento della morte. Più ci si identifica al pallone d’acqua, e più difficile riconnettersi con l’universo intero e a questo ‘amore’. Questa parte spirituale di cui si parla non è una credenza, ma una realtà sperimentabile. Il mio corpo quindi è coscienza che prende forma e la morte il cammino inverso, cessando di proiettarsi in un’apparenza materiale fissata nel tempo e ritrovando la sua vera natura.

Non si finisce nel nulla, ma al contrario nella vera vita!

Ecco la nostra esistenza abituale: isolati nei nostri corpi, separati dagli altri e abbiamo paura! Nei momenti difficili di angoscia siamo invitati ad entrarvi per far apparire le dimensioni inconsce della personalità – indissociabili dall’esperienza spirituale. Si svelano le amnesie traumatiche sepolte.

L’energia di Amore che vibra ovunque dev’essere vista come materia primordiale, prima che le forze della causalità, isolamento e individualità la ricoprano. Non più spazio e tempo, ma senso di essere ovunque e da nessuna parte!

Abbandonare tutto, dis-identificarsi totalmente da quello che credevo di essere (individuo separato , IO ) è il prezzo per accedere al TUTTO.

Il nostro mondo ci fa credere di essere reale e denso, ma avendo vissuto il mondo dove la materia non esiste più… ci fa sperimentare che quest’ultimo è ancora più reale del quotidiano qui.

Quando il cervello si ferma, ci si sveglia! Non più nozioni di ‘reale o irreale’: il mondo intero è contenuto in noi.

La morte è senza pericolo, non esiste. Alla morte del corpo, la coscienza ridiventa infinita.

Come all’uscita dal cinema, rimane un vago ricordo della trama del film, immagini sparse.

Rimanere in nozioni ’spirituali’ senza entrare nel vivo dell’inconscio per smontare la ‘persona’, non serve, anzi!

Le reincarnazioni di cui tanto si parla? Come vivere vari film allo stesso tempo, visto che lo spazio-tempo-origine sono illusori. La morte dunque è solo il ‘togliersi la maschera’ delle illusioni.

Non abbiamo bisogno di altro che di amore per aprire la porta del reale, solo smettere di voler controllare tutto…

Inoltre… CHI, CHE COSA… osserva la coscienza? (altrimenti, come ‘saperlo’?)

 

È l’Inconcepibile che sempre siamo.

Quello che davvero vive in noi, non può morire.

Allora… CHI muore`?

 

 

 

 

 

 

 

 

Liang K’ai, sesto patriarca, distrugge i sutra

Questa introduzione è l’immagine che si può dare al personaggio U.G. Krishnamurti, secoli dopo.

Vorrei rimandare il lettore all’articolo, citato alla fine, per evidenziare il ‘reale’ visto – e non solo – da saggi anche non molto noti in occidente. Del resto è proprio il pensiero occidentale, ancor più frazionato e dogmatico (anche in nome della libertà di pensiero!) che ha creato ancora più divisione a livello (se-dicente) ‘spirituale’. Belle frasi, gruppi esoterici, seminari a pagamento, ashram – per sentirsi in famiglia e accolti da un ‘padre o madre’ spirituali.

L’unico problema per ritrovare il proprio stato naturale reale è il ’pensiero’: non il pensiero funzionale del quotidiano agire, ma quello insidioso e costante che crea un’uniformità e dei personaggi fittizi che separano invece di riunire, come tanto si decanta.

J.M. Terdjiman, in un suo commento ad alcuni dialoghi di U.G. ‘The courage to stand alone’ parla della sottigliezza(!) del fenomeno U.G. tanto difficile per noi da afferrare: egli dice che non vi è pensiero in lui, ma… ha dei pensieri! Egli quindi funziona, il suo encefalogramma non è piatto. Ha pensieri, ma non vi è ‘pensiero continuo ’. Senza pensiero continuo non c’è IO, ossia non c’è un U.G. che ‘SA’ di esistere. Non vi è un’entità, ma dei condizionamenti, movimenti di emozioni in un dato luogo geografico nello spazio-tempo e… in discontinuità – come attori che entrano in scena recitano la loro parte e poi scompaiono senza lasciare traccia. Il pensiero in U.G. funziona con discontinuità: senza un pensiero in azione, U.G. non sa di esistere! Quando ‘sa di esistere’, è come una località, la località U.G. non è quella di Paolo o Maria, è come un pronome fittizio, passeggero.

U.G.: – Ogni volta che un pensiero nasce, create un’entità o un punto e in rapporto a questo punto fate l’esperienza del mondo e delle cose. Allora, se il pensiero non c’è, come potete fare una qualsiasi esperienza o riferimento a una cosa che non c’è più?-

-Ogni volta che nasce un pensiero, voi nascete. Non significa che quest‘entità particolare’ che non esiste nemmeno da vivo, faccia esperienza di nascite successive. Il Nirvana – secondo la tradizione – è la fine del ciclo nascita-morte – ma non si può descrivere come beatitudine, un giochino romantico, poiché è indescrivibile, poiché non avete nemmeno la possibilità di sperimentare quello che c’è tra due pensieri. Fate l’esperienza del mondo e delle cose a partire da questo punto di vista, di riferimento. Quindi ci dev’essere un punto che possa creare uno spazio. Se non c’è un punto, non c’è spazio. Si deduce che ogni esperienza che possiate avere a partire da questo punto, (inventato, illusorio) è un miraggio.-

– Non che il mondo sia un’illusione, frase in cui si compiacciono tutti i vedantisti indiani, ma tutto quello che si sperimenta in rapporto a questo punto, che è esso stesso un’illusione, è condannato ad essere anch’esso un’illusione. Maya non significa ‘illusione’, ma misura. Non si può misurare a meno di non avere un punto di origine: se non c’è un centro, un’origine, non vi è circonferenza del tutto. Geometria pura e semplice.-

Ecco la maya, misura… impossibile.

( Frasi che confermano quanto ormai gli scienziati – con spese miliardarie – si sono affannati a scoprire un Big Bang, senza che si potesse definire quali elementi ci potevano essere stati ‘prima’(!) per potersi manifestare: dimostrazione chiara che un’origine NON si è mai trovata e lo stesso per la scoperta che lo spazio-tempo non esisteva in realtà.)

Questo punto (immaginato) non esiste di continuo (UG descrive il suo stato naturale), esiste per rispondere alle esigenze di situazioni precise. Le necessità della situazione creano questo punto, non un soggetto pensante che NON esiste. È l’oggetto che crea un soggetto, è un fatto fisiologico.- (Si può anche dire che il soggetto crea l’IDEA di un oggetto.)

Ecco che il disegno qui sopra dell’antico Patriarca Liang K’ai (il sesto patriarca) che ‘straccia i sutra’ è esemplificato bene dal dire di U.G. che lo viveva totalmente. Significa anche che nei secoli ogni tanto qualcuno si ’svegliava’ e dimostrava come la Verità non si poteva monetizzare in parole, azioni, libri e seminari.

Vedere, vedere i meccanismi, sentirli e non ricamarci su con l’intelletto, basato di nuovo su memorie, educazione e principi.

Non significa obbedire all’insegnamento ’rimani nell’istante presente’ ecc. che può ancora essere un tentativo mentale di creare una barriera al reale, semplice e puro.

Si tratta però di verificare le memorie che riappaiono sotto forma di emozioni-reazioni – spesso inconsce e di riunirsi con esse per vanificarle e dar luminosità alle ’ombre’ che ci tolgono la vera visione di…vita!

Ad esempio se mi arrabbio fortemente per un’osservazione di un simile per non aver eseguito qualcosa nella maniera richiesta o tutt’altra emozione, anche violenta e abituale, rapida e quasi inconsapevole, è bene che subito ‘entri’ nella sensazione – senza analizzarla – in modo da accoglierla e allo stesso tempo annullarla: lì il pensiero non ha scampo e automaticamente si è nell’’istante presente’ – senza ’saperlo’.

In realtà è solo un ripetersi costante, dai primi anni di vita, del sacchetto emotivo di cui siamo fatti e che – se non visto – tenderà a ripetersi all’infinito – questo non significa diventare passivi ( i 5 elementi faranno il loro lavoro ) – ma accelerare la vanificazione delle memorie bloccanti che ci agglutinano ad una ’persona,‘ mai esistita veramente. Sarà come ad assistere ad un vecchio film anche rifatto, senza perdersi in considerazioni, commenti, paure o sensi di colpa, quindi senza alcun giudizio, solo ‘presenza’ neutrale.

La tradizione dei saggi realizzati in India proponeva sempre, ad ogni stimolo e reazione di chiedersi subito: ‘A CHI? succede?’ ‘A me, IO’ – e di rimanervi fino alla sparizione del ’vocabolo’. Il pericolo è di farsi di nuovo prendere in giro dalla mente: i più grandi saggi ci consigliano – giustamente – di rimanere quanto possibile nell’- A chi succede? CHI sono IO?- ecc. ma…anche questo rischia di diventare un tranello di ’oggettivazione’ e tutto quello che si può anche subdolamente osservare-concettualizzare (anche il vuoto di concetti!!!) – sapere è IRREALE.

Inoltre si tratta di vedere che ‘non siamo mai nati’! né mai stati concepiti! Questo tuttavia – per una mente soprattutto occidentale’ – talmente abituata anche inconsapevolmente a ‘voler sapere che cosa(?) ’ ci possa essere (anche il vuoto, ossia un altro concetto!) – rischia di mantenersi a galla.

Tutto quello che ‘SAI’ non è niente, non esiste, è irreale.

Se è vero non puoi saperlo.

 

Già nel famoso libro-chiave del Rinascimento:’ l’Hypnerotomachia o sogno di Polifilo’ uno dei primissimi libri editi in Italia (Hypnerotomachia Poliphili, Venezia, Aldo Manuzio, 1499) – è narrata la storia del combattimento in sogno dell’eroe, innamorato di Polia, simbolo del femminile che apre mente e cuore.

Tutto è sogno

U.G. – in modo semplice e diretto – smonta tutta l’impalcatura memorizzata dall’infanzia, proprio con l’investigazione dell’inesistenza di origine, poiché il punto iniziale che possa dar origine al cerchio ecc. non è mai nato, tranne come concetto e così anche un ‘pronome’ incollato e un’origine qualunque. L’inesistenza effettiva di origine e spazio-tempo, annulla qualunque ricerca e automaticamente si ‘rimane nel non-so-che-non-so’. Certamente questo fa fuggire molti e li rende guardinghi in questa ricerca, poiché la sensazione totale di inesistenza, diventa davvero verificabile, evidente e fa paura, ma a chi?! Alla mente che non riesce ad accettarlo, perché nel ruolo profondo di scoperta del ‘reale’, deve assolutamente…sparire. Al massimo è solo un meccanismo utile e basta.

Questo non implica un lavaggio del cervello o di non poter agire nel quotidiano. Il complesso corpo-mente funzionerà, ma senza più il mimetismo delle memorie che oscurano l’operato: la sceneggiata continuerà, ma è come un film che scorre e di cui siamo solo spettatori. Sparisce solo il ’falso’, ossia quanto Nisargadatta ripete e consiglia: – Liberatevi dal falso, ma prima dovete sapere che cos’è! –

Vorrei rimandare il lettore a questo articolo, se è interessato, non solo per metter meglio in luce il personaggio, ma indicare – malgrado frasi complesse e riferimenti vari ! – una scorciatoia per avvicinarsi al ‘reale’. Certo, sono ripetizioni, ma a volte smantellano più di qualche accenno dogmatico.

U.G. KRISHNAMURTI – Isabella di Soragna

Siamo ombre-pensieri che si credono reali.

 

 

 

 

 

-Non vi è né creazione, né distruzione, né libero arbitrio, né via, né traguardo, ecco la verità finale.-

Ramana Maharshi

Detto questo, sentiamo che siamo coscienti, ma che cos’è in fondo la coscienza e come si comporta? Analizzandone i contenuti, si arriva a determinate conclusioni per mostrarne i vari aspetti ed infine scioglierli nella comprensione della sua irrealtà.

-Prima vedilo, poi togli il falso soltanto, e ci sei.– ripeteva Nisargadatta.

Prendo lo spunto da un testo di Ken Wilber, noto psicologo, in cui vede i diversi atteggiamenti che portano l’individuo a sottovalutare le dinamiche inconsce, appunto, della coscienza umana. Vedendole con chiarezza e decisione, si potrà oltrepassare la soglia della mente che tutto cerca di controllare!

In un esperimento fatto da un noto psicologo, un paziente fu messo in uno stato di profonda ipnosi e gli fu detto che a un certo segnale, doveva prendere un ombrello vicino alla porta, aprirlo e metterlo sopra la sua testa. Al segnale dato, il paziente eseguì quanto chiesto. Alla domanda del perché aveva fatto quell’azione, rispose che voleva vedere se funzionava bene o qualcosa di simile. Di fatto… non ne sapeva nulla! La ragione per aver preso o aperto l’ombrello, era totalmente inconscio e mosso da forze ignote alla sua mente.

Freud basò il suo sistema psicanalitico su questa intuizione: l’uomo ha motivazioni e bisogni dei quali è incosciente. Dato che non ne è cosciente, non può agire su di essi con sua totale soddisfazione.

‘L’uomo non sa quel che vuole’ e i suoi veri desideri sono inconsapevoli e quindi non può essere veramente soddisfatto. Ma quali sono i veri bisogni? Forse vita e morte? Il fatto verificabile è solo che l’uomo non è in comunicazione con alcuni aspetti del suo sé. Questi aspetti li possiamo chiamare OMBRA.

Possiamo esplorare questa parte in ombra per ricontattarla e riprendere le parti occultate del suo sé, riunire alla ‘persona’ o ego quanto messo da parte. Vi sono state una quantità di ’scuole terapeutiche’, ma la più valida è quella usata per poter contattare e dar luce all’OMBRA per riunificare l’individuo.

Più si è cercato di controllarla, travisarla o seppellirla, più si generavano problemi psichici e malattie, a livello di ‘ombra’. Quindi l’uomo è divorziato da intere parti della sua psiche: il suo ambiente, il corpo e la mente, diventano perfino estranei e minacciosi dopo questa repressione e conseguente ‘proiezione’ fuori di sé.

Per prima cosa, com’è stata generata? Queste sfaccettature originarie dell’ego, ora sono proiettate come estranee, aliene: potenziale spesso positivo, energetico e nobile, ma anche perverso e demoniaco.

Purtroppo si continua a considerarlo come non nostro, lo vediamo apparire in altre persone, poiché abbiamo totalmente dimenticato la loro origine in noi stessi. Qui si avvera l’effetto boomerang che ricade su di noi, quindi si proiettano non solo emozioni positive, interessi, gioia di agire ecc., ma anche quelle negative, collera rifiutata, odio ecc.

Esempio: invece di sentire la collera, il rifiuto e l’odio, sentiamo che il mondo o ‘altri’ sono arrabbiati con noi o ci odiano. Ci facciamo così spaventare dalle nostre proprie ombre. Lo stesso per le qualità positive che ammiriamo in qualcuno che diventa così un nostro superiore, mentre la persona si considera senza alcun valore in confronto. Ecco anche l’amore romantico: ci innamoriamo con gli aspetti proiettati del proprio sé.

Per i lati negativi, ecco la caccia alle streghe, il diavolo o i comunisti… sotto il proprio letto… e noi poveri ’buoni’ che dobbiamo ‘subirli’ !

Freud puntualizzava che tutto quanto uno neghi violentemente è il segno delle ‘proiezioni’: altrimenti, senza negarlo, non lo proietteremmo!

Sono solo pezzi di autobiografia: ’ascolta’ cosa dice con passione X o Y su quanto ha negato in sé (buono o cattivo) e vedrai la verità.

Se quindi si dimenticano queste parti della psiche, ecco che la nostra autobiografia si ‘riflette fuori’. Un connubio tra me e… me.

Una persona entusiasta di natura, ma che non accoglie questo aspetto, si sentirà oppressa e spinta dall’esterno e non lo sopporterà, finché non rivendichi che è il proprio entusiasmo dimenticato.

L’atmosfera morale e cristiana ci chiede di dominare ogni impulso negativo – ma invece anche il Cristo consigliava di non resistere, ma di amare qualsiasi cosa.

Succede che non ammettendo questi aspetti in noi, anche se deboli, li’ spingiamo fuori’ da noi e così appaiono nell’ambiente esterno. Se ci scandalizziamo fortemente su quanto succede nel mondo, accade perché abbiamo bloccato anche deboli segnali di quello che consideriamo non nobile o immorale. L’odio e l’aggressività diventano talmente violenti là ’fuori’, solo se le separiamo dalle nostre qualità positive di accettazione e amore. Si crea un boomerang in cui partiamo in battaglia o crociata contro i ’cattivi’ nel mondo ’là fuori’, invece di indagare da dove hanno origine per controbilanciare le nostre qualità costruttive, positive. Per assomigliare al Cristo dobbiamo far amicizia col diavolo! La gente odia le tendenze negative proprie, come il bambino non ama l’oscurità della notte. Come faremmo a riconoscere la luce se non ci fosse il buio? Cercando di eliminare le nostre tendenze negative, quelle ci tornano indietro, come depressione, angosce e simili emozioni. L’odio aumenta l’odio e l’opposizione aumenta ciò a cui ci si vuole opporre. Se non si è più in contatto anche di un briciolo di odio verso situazioni esterne, questo si moltiplica e diventa la sensazione di ‘essere odiati dal mondo ’ (o persone).

L’aggressività sana è utile per non ingoiare ciò che può farci male, ma se la sopprimiamo può diventare un atto violento anti-sociale.

Come bloccare una pentola chiusa che bolle? Si rischia l’esplosione!

Il risultato è che sperimentiamo la paura, poiché ‘il mondo sembra attaccarci’!

Non sentiamo più l’aggressività (naturale, energetica), perché proiettata, è diventata PAURA!

Lo stesso per qualità positive che vediamo in altri e poi si scopre che sono stati dimenticate in noi.

Aggressività non vista, proiettata = paura. Collera proiettata = depressione.

Si tratta di riprendere la responsabilità delle proiezioni:

-’Il mondo mi rifiuta!’= ‘Io sto rifiutando ora questo dannato mondo’!

’Mia madre ha bisogno di me!’ = ‘Ho paura di restare solo!’-

Il problema non è sottrarsi al sintomo, ma di sperimentarlo in pieno, ingrandirlo anche: questo atto cosciente, ce ne libera.

Ecco il vero contatto con l’OMBRA.

Come liberarsi quindi da un sintomo doloroso psichico o fisico? Il fatto è che credo di non esserne l’autore. È come dire come posso smettere di pizzicarmi fino a sanguinare? Combattere un sintomo, in ogni maniera, significa aumentarlo, sperando intensamente di liberarsene. Significa mantenerlo, trattenerlo.

Mi sento offeso, ferito da X o Y? Significa ‘vorrei ferire offendere X o Y’. Si tratta di riprendersi la responsabilità. In definitiva cio`che ci disturba o affligge (emozioni ecc.) e che vediamo in ‘altri’, più sono forti e più la proiezione è intensa.

Alla fine il nostro più vecchio e peggior nemico, diventa ciò che non abbiamo mai visto in noi e diventa alla fine un…amico e un insegnante imprevisto!

La coscienza è unica, ma ci identifichiamo con un suo pezzetto e la maneggiamo come una pasta da modellare. Quando riusciamo-come detto – a riunificarla, ritirando proiezioni e dimenticanze, essa si espanderà senza limiti, finché anch’essa sparirà nell’Assoluto che sempre siamo.

 

 

 

 

 

 

Un grido poi un vagito!

‘Nasce’ un essere umano. Che cos’è successo… davvero? Vediamo.

Un composto di cinque elementi che reagiscono tra di loro, un sistema complesso neuronale già in funzione, ha fotografato… l’ATTIMO del primo respiro, dopo il distacco dalla totalità rappresentata dal legame madre-figlio. In quell’attimo tutto è già compreso e avvenuto. Ci vorrà l’apparente spazio e il tempo per ‘srotolarlo’ meglio nei giorni, mesi e anni. Anche questi ultimi sono concetti incastrati nel cervello che poi si manifesteranno dopo l’istruzione ricevuta, in apparenze fisiche, chimiche, nomi e attributi, delimitate in sensazioni mutevoli che si ‘nomineranno’ stagioni, paesaggi ecc. e la nozione di tempo e di limiti spaziali con essi. In realtà non si può sperimentare il ‘passato’, solo memoria, né il futuro, solo anticipazione mentale. C’è solo il QUI e ORA, adesso, sempre concetti basati sulla memoria cerebrale. Se il cervello non funziona normalmente (v. fattori di malattie di cattivo funzionamento alla nascita – dislessia ecc. o come in seguito l’Alzheimer) in quale mondo esteriore potremo vivere, se non quello creato dal nostro apparato neuronale, i cinque sensi, memorie, dal primo suono emesso all’apparire sulla scena del mondo, nella cosiddetta vita.

In seguito si scopre che effettivamente, nessuna decisione propria è davvero possibile – anche se lo si crede – avvalorando un inesistente pronome IO, che fa da mantello regale ad un ammasso di informazioni ricevute. Il SOGNO è iniziato e… non solo quello notturno! ma quello della veglia, in cui questo IO si compiace di annettersi quanto accade. Qualunque decisione che l’IO prende è già nell’ologramma del primo respiro e si srotolerà nell’apparente spazio-tempo e da un’origine MAI avvenuta sulla terra. Il sogno continua di notte e ne avviene un altro, senza decisione propria, con avvenimenti a cui l’IO (sempre sonnambulo) partecipa con viva energia e convinzione. Questo lo confermavano le antiche tradizioni ed ora anche la neuroscienza attuale: il sistema neuronale dell’individuo ha già IN SÉ la mappa delle decisioni e di quanto potrà ‘sperimentare’, anche se ci hanno fatto credere che siamo unici ed autori di decisioni e azioni proprie.

Dicono i mistici: ‘Il mondo è… nei tuoi occhi’-. Inoltre questi si possono solo vedere allo specchio! Ecco che anche il mondo che ’vediamo’ – non potendo vederci ’dentro di noi’-  è solo il nostro specchio. Verissimo, anche da parte del lato scientifico e sperimentabile. Non solo: se si prende un apparecchio ultrapotente per scrutare a fondo di che cosa siamo fatti, e di che cosa è fatto il mondo che ci circonda, si finisce per penetrare in atomi che si rivelano vuoti, che siano del pianeta terra o del nostro corpo. Inoltre, se sono cieco, daltonico, sordo-muto o altra menomazione, avrò un certo tipo di esperienze. Se ho i cinque sensi e il pacco neuronale funzionante al 100%, ne avrò altre. Lo stesso dicasi se sono un pastore himalayano o un aborigeno australiano.

Ne deduco che, se non ho nessun potere decisionale ‘vero’ – anche se me lo hanno fatto credere- su quanto esperimento ad occhi aperti, come posso definirlo in realtà? Un SOGNO, ossia qualcosa che considero irreale, un miraggio quanto quello notturno o l’esempio dell’assetato nel deserto che vede acqua, corre là per scoprire che è invece solo sabbia!

Sempre valido anche il paragone (v. articolo precedente) del film di vedute del mondo occidentale – mostrato da un esploratore a dei selvaggi nel centro Africa anni fa, mai usciti dal loro ambiente naturale: grattacieli, aerei e traffico automobilistico si susseguivano, ma loro che cosa avevano davvero visto? La risposta fu unanime:- Abbiamo visto solo un… pollo!-

Per noi è lo stesso, tutto è imparato, memorizzato nella scatola cranica dove anche ogni decisione , anche minima é già pronta ‘prima’ che un IO ipotetico dica: ‘Ho deciso questo!’ Tutti concetti incastrati nel cervello. Le sensazioni-memorie di stagioni, paesaggi, scene considerate fisiche, sono appunto apparenze, costruite dal nostro input neuronale fin da piccoli e tramandate dal sistema cognitivo e temporale in attività: se questo non funziona… addio mondo che crediamo reale.

Si può anche paragonarlo a un USB o a un video in cui vi è già tutto un lungo film; ormai siamo abituati a quello, ma non possiamo ‘vederlo’ nel nostro film umano.

Tuttavia in realtà effettivamente non è mai successo nulla. Appare soltanto.

Questo lo si comprende anche tramite lo ‘specchio astrologico ‘ di nascita: nell’attimo della nascita, tutto l’ologramma della vita è GIÀ compreso. Ci vorrà lo spazio-tempo ’apparente’ per srotolare la matassa iniziale e quindi poterlo vivere- percepire. Allora, il’ potere decisionale ‘ di cui ci vantiamo, dove va a finire? Qualcosa di simile lo si ottiene attraverso l’ispezione ’omeopatica unicista’, in cui ogni sintomo corrisponde ad una memoria che porta ad un rimedio in perfetta RISONANZA con la sensazione avuta, che sia di un incidente dimenticato dell’infanzia, un trauma, una circostanza eccitante ecc. Lo stesso dicasi per le ‘’CIFRE’’ -come già accennato altrove-. Provengono tutte da ‘SIFR’ che in arabo significa ZERO , NULLA! lo stesso per il vocabolo sanscrito ‘SUNYA’ che significa, nulla, vuoto a cui giungeva la dottrina buddista.

Le tradizioni più antiche dai Veda, al Buddismo e all’Advaita, sono unanimi e ci spingono ad andare ‘oltre’ corpo-mente-coscienza, che sono solo ‘apparenze fugaci’. Se non mi considero più né corpo né mente, rimango nel ’non-so-che-non-so’, come testimone, ma non mi farò mai più intrappolare in situazioni dove la mente mi prende solo…in giro facendomi credere che decido qualunque cosa, anche minima: osservo, valuto e lascio accadere, nessuna ‘mia’ decisione mi sembrerà valida.

Allora godiamoci lo spettacolo, bello o brutto che sia, è già in viaggio dal primo respiro, ma non crediamoci più – continuiamo a sognare certo… tanto tutto deriva da… ZERO!