ESPLORAZIONE SCIAMANICA DEL SACRO NELLA SCHIZOFRENIA
(traduzione da Maureen Roberts Ph.D )
Il Sé dissociato o frammentato non ha sempre bisogno di essere riparato e può sopravvivere in questa frammentazione. In certe crisi la psiche, invece di mettere tutte le uova nello stesso paniere per proteggere la sua integrità durante la crisi, investe la sua energia in varie personalità frammentate, che non impediscono di funzionare normalmente nel quotidiano.
MAYAVADA – l’insegnamento di maya – è il tentativo di descrivere qualcosa d’ indescrivibile e di spiegare qualcosa d’inspiegabile.
Nell’Assoluto immutabile eterno, emergono quadri che cambiano e poi spariscono. Ecco Mayavada.
La fine di questo insegnamento:
(Science and Non-duality) Traduzione dal testo di Mauro Bergonzi :-Oltre la scienza e la non-dualità–
Descriviamo abitualmente il mondo in termini di alberi, montagne, fiumi, nuvole, auto, case, gente, ecc. ma un chimico dirà:- No, le cose non stanno così in realtà.- Il mondo è fondamentalmente composto di molecole, che si combinano l’una con l’altra incessantemente, a caso.
Un fisico (quantistico)invece replicherà:- Niente affatto! La Realtà è composta di campi di energia/ materia che si compenetrano. Chi ha ragione e chi ha torto?
Stephen Jourdain, Steve , “risvegliato” all’età di 16 anni alla sua vera natura, tenta in questo libro di mostrare di che si tratta.
Come può un ologramma, che è solo un’apparenza di una luce laser – che sembra solida soltanto per via di quella luce e un pezzettino di film olografico, attraverso il quale passa la luce – “conoscere se stesso?” L’ologramma è un riflesso di quella luce laser E gli strati di film della trasparenza olografica. Nota le parole “apparenza e trasparenza”. Cos’è la trasparenza? Un’altra apparenza di colore e forma su superfici piatte.
I am a free bird. I have no duties to perform or obligations to fulfil.
Sono un uccello libero. Non ho doveri da compiere, né obbligazioni da soddisfare.
(frasi scelte che provengono e dirigono all’Assoluto sat-guru)
Da “Liberi dall’immaginazione”
Questo prurito che si manifesta, la coscienza ‘’io-sono’’, è Brahman. Quando il prurito se ne va, ciò che si mantiene è Parabrahman.
Qui parla il Parabrahman al “confuso” Brahman. La confusione è data dall’identità limitata al corpo.
Quando potrai dire davvero: ”Non so”, ecco il Supremo, il Parabrahman che non sa di essere.
La tua coscienza odierna è solo una notizia: è arrivato un telegramma che dice”tu sei”.
Finché c’è conoscenza c’è ignoranza: sapere di essere è l’inizio del sogno. L’immaginazione iniziale è che “noi siamo” e siamo svegli.
Il sogno è visto all’interno, ma sembra esterno. Così il mondo da sveglio è visto all’interno, ma sembra esterno. È solo il senso di essere vivo che brilla, in quanto intero manifesto.
La mente non può conoscere ciò che è oltre la mente, ma ciò che è oltre la mente conosce la mente.
Nessuno può vedere il tuo sogno tranne te. Così il mondo da sveglio è solo per te stesso.
La coscienza non è una cosa minuscola, l’universo intero è la luce della tua coscienza: ma tu non sei quello. Sei il testimone di quello.
C’è forse dualità tra la coscienza e ciò che osserva? La stessa dualità che c’è tra il sole e la sua luce.
Mantieniti in ciò che “sai”, prima di conoscere qualcosa.
Il tuo “essere vivo” lo è anche senza sapere che sei. Non lo riconosci perché sei certo di esserlo. Non ha né colore né forma, ma un gusto memorizzato. La verità non ha nessun gusto e non sa di essere.
L’Ultimo è quando il conoscere si dissolve ed è senza tempo.
Si usano definizioni per parlare della Realtà “oltre le parole”. L’illusione resta, ma sei il conoscitore(apparente) di quell’illusione.
Ciò che è Non-Dualistico è completo, quindi non c’è possibilità di beatitudine, poiché non è possibile testimoniarla. Se non c’è l’osservatore – che è indescrivibile – come può esserci l’osservato?
Coscienza è memoria e non è ciò che sono. Ritorna al punto, dove non hai mai avuto esperienze di nessun genere.
Cos’è tutto questo parlare di miracoli? Qual’è il più grande miracolo se non l’emergere del tuo senso di essere? Tutti i problemi nascono dalla coscienza: nel profondo vi è solo pace senza fine.
Chi testimonia che il sonno era buono e profondo? Chi si sveglia e osserva il sapere di essere? Nel sonno profondo non c’è separazione.
Nel sonno profondo sei ignoranza che, se non si sveglia, allora chi è nato e chi muore? Questa ignoranza si sveglia e torna al sonno: il risveglio è figlio dell’ignoranza.
Nessun bisogno di strillare:’’sono realizzato’’, la gente se ne accorgerà. Se credo che mi sia successo qualcosa di speciale, è sicuramente l’ego.
Tu affermi che nella meditazione il “conoscitore” scompare, che non vi è nulla. Chi sa tutto questo?
Abbi la ferma convinzione che “io-sono”, prima di qualunque esperienza tra il risveglio e il sonno. Sei Pura Coscienza riflessa nel corpo come “Io-coscienza” di cui il mondo è il luminoso riflesso.
Il “conoscitore” è inconoscibile: conosci il conoscibile e mettici un timbro: ”Non sono questo”.
Togli l’immagine di essere “l’agente” e poi fai quel che c’è da fare.
Lo spazio del sogno è proiettato da te in te e con esso il mondo. Agisci come se fossi una persona, ma in realtà nulla è mai successo. Se non sei presente a chi appare il pensiero?
Il “non-sapere”, simile al sonno, circonda il lampo del conoscere. Dove abita lo spazio? Lo vedi forse nel sonno? Quando finisce il sogno dove è sparito il testimone del sogno? Non è mai arrivato e non è mai partito.
Tutto ciò che puoi trovare è falso. Quando il senso di essere cerca di vedersi, sparisce il suo sapere di essere.
La Pura Coscienza è senza limiti, incommensurabile. Come può morire?
Non fare sforzi per arrivare a qualcosa, resta quieto: è la mente che è nata, non te.
Da ignorante dici: “Non ci sono!”, ecco il tranello. Chi sa che “non ci sono”… sta dicendo questo!
Lo stato di veglia e di sonno non sono due: l’uno si trasforma nell’altro.
“Quello” che assiste allo stato di veglia e di sonno può mai essere assente? Se realizzi il Sé, il conoscitore si rivelerà come non-nato.
Ogni giorno caschi nel sonno profondo: litigherai con qualcuno se quel sonno… non si sveglierà mai più?
Se non c’è veglia non c’è mondo: la veglia stessa è il mondo. Che cosa eravamo in assenza dell’esperienza del mondo e di noi stessi? Questo dev’essere compreso.
Parlo di ciò che non era e non sarà. Nulla si può dire di ciò che “è”.
La conoscenza è arrivata senza saperlo. Come puoi trattenerla sapendolo? La conoscenza è l’opposto della non-conoscenza, ma senza saperlo, nessuna delle due esiste. Tutte le teorie sulla coscienza sono inventate dopo l’apparizione di questa coscienza.
Come può esserci una ricerca in qualcosa che c’è, ma non è mai successo?
Elimina anche ogni immaginazione che vi è qualcosa chiamata “Atma o Sé” o “Paramatma o Supremo Sé”.
Quando e come sono diventato presente a me stesso? Posso forse conoscerlo attraverso le Scritture?
La Verità non appare in una scena teatrale e non ha costumi.
Ciò che è consapevole è lontano dalla consapevolezza.
Mentre ascolti, rimani attento alla consapevolezza di ”sto ascoltando”.
Lo spazio e me stesso non sono due entità. In tal modo ovunque io vada, andrò dove sono già.
Non essere il compratore di concetti: la fame dell’immaginazione non è mai soddisfatta.
La coscienza ”io-sono” ha limiti nel corpo, ma la Coscienza non ha forma e non ha limiti.
Rimani seduto a osservare il significato dell’Io: non ascoltare i consigli della mente. Anche se è attiva, lasciala stare, ma sii certo che non sei la mente. Credi di essere portato via dalla mente, ma hai mai visto il senso dell’io-sono portato via?
La mente non sarà mai sotto controllo, finché saprà di essere nella forma di un corpo. Chi sa che la mente è calma o agitata?
Resta lì.
La coscienza è transitoria, come può conoscere l’eterno?
La Coscienza pura è ovunque, ma fuori dal corpo non ha il “sapore” dell’essere. Non ha mai avuto alcuna esperienza, nemmeno ora.
Quando potrai veramente dire “Non so”, allora sarai Assoluto Parabrahman. Quando realizzerai una volta cos’è reale o irreale, che senso avrà sedersi di continuo in “samadhi”?
Non ho né colore né forma: sono il testimone dell’essenza e della sua assenza. Oltre il testimone vi è Vacuità e Silenzio infiniti.
Cos’è la mia realizzazione? So che non so nulla e ho visto tante cose che non sono mai successe. Non ho insegnamenti.
Ascolta: ti parlo solo di “ciò che è e com’è.”
Che cosa c’è alla fine? Nulla… e nemmeno quello. Non rimane nemmeno qualcosa di me che possa dire che sono libero.
La gioia di essere liberi dall’immaginazione è “fuori da questo mondo”.
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Nisargadatta Maharaj: frasi da vari dialoghi.
Non aver paura, non resistere né attendere: sii quello che sei. Non c’è nulla da temere. Abbi fiducia e prova. Sperimenta con onestà. Dà al tuo vero essere l’opportunità di plasmare la tua vita. Non te ne pentirai.
Sono giunto alla conclusione che la coscienza e tutto ciò che essa contiene è solo una gigantesca frode.
L’ ”Io-sono” è “la pubblicità dell’Assoluto che è ignoto. Ciò che chiami Ishwara, Brahma e così via sono solo cumuli dell’Assoluto. È l’Assoluto in te che ti porta all’Assoluto, oltre te stesso. Chi è libero dall’andare e venire e infine completamente affrancato dal concetto “Io-sono”, è davvero liberato.
Naturalmente tu sei il Supremo! Ma che dire? Ogni granello di sabbia lo è, ed è importante saperlo, ma questo è solo l’inizio.
Raccogli e rafforza la mente e vedrai che i tuoi pensieri, parole, azioni e sentimenti si allineeranno nella direzione del volere divino. Ogni sorta di esperienze potranno sorgere, ma rimani immobile nella conoscenza che tutto il percepibile è transitorio e solo “l’Io-sono” dura. Lavorare nel mondo è duro, ma è ancora più duro trattenersi dal fare cose inutili. Non devi raggiungerlo, lo sei. Ti troverà se gli lasci l’occasione propizia.
Combatti con tutte le tue forze a disposizione contro l’idea che sei nominabile e descrivibile. Non lo sei. Rifiuta di pensare a te con le espressioni di questo o quello. Per quanto grande e completo sia il tuo mondo, si contraddice ed è transitorio e del tutto illusorio.
Nell’Assoluto non vi è uno strumento per definire…e a chi? Essere una persona significa dormire: quando la mente fa festa, la Realtà scompare, quando la mente digiuna, la Realtà può entrare. La Realtà è l’ultimo distruttore. Ogni separazione, alienazione, estraneità è falsa. Tutto è Uno, questo è l’ultima soluzione a ogni conflitto.
Non credo affatto alla spiritualità, che è come l’acqua sporca dei piatti. Non sono nulla e anche questa parola non ha senso.
Lo stato Ultimo è quello in cui nulla esiste, né io né voi né la manifestazione esiste.
Non sono nulla, non ho nulla, ma tutto proviene da me, la sorgente, la radice è me stesso. Per aiutare altri si dev’essere oltre il bisogno di aiuto.
Come persona l’esistenza è momentanea. Sei davvero una persona?
Se osservo con la mente, vedo innumerevoli persone, se osservo oltre la mente vi è un testimone: oltre vi è l’infinita intensità della vacuità e del silenzio.
Il desiderio fondamentale è vivere: tutto dipende da quello.
Il tuo Sé è l’ultimo maestro, quello esterno è solo una pietra miliare: è solo il tuo maestro interiore che camminerà con te al traguardo, perché è il traguardo.
Anche il senso di essere, dietro alle identità, si avvererà illusorio. Tu Assoluto, non sei né uno né due: sei prima di entrambi.
Non c’è né agente né creatore di questo mondo: tutto avviene spontaneamente. Le parole non raggiungono l’oltre della mente. Sei prima delle parole, uccidile, non farti condizionare da esse. Chi sei? Non accettare formule: la risposta non è nelle parole.
Tu sei il punto senza riferimenti da cui sorgono tutte le dimensioni. Tutto quello che puoi capire, non lo sei: nel non-capire…puoi capirti.
Il tempo è una successione di momenti: ogni momento appare dal niente e sparisce nel niente, per non apparire mai più.
Come puoi costruire su qualcosa di così sfuggevole?
Non realizzi che per difendere un sé devi essere violento? Tutto ciò che è percepito, concepito da un “Io” e lo stesso ”Io” fanno parte dell’illusione(maya). Alla fine non sei nemmeno l’osservatore.
Solo il silenzio può parlare dell’Inconoscibile. Se investighi sul conoscibile, si dissolve e rimane solo l’Inconoscibile.
Il realizzato ha perso l’identificazione con qualunque cosa. È senza luogo, aldilà dello spazio-tempo, del mondo, delle parole e dei pensieri. Non siamo né materia né energia, ne corpo né mente.
C’è felicità dove non c’è “io”. Allontanati da ciò che occupa la mente, fa il lavoro che devi fare, ma evita nuovi obblighi. Sii disponibile e non evitare quello che avviene senza richiesta.
Devi pur esistere prima del testimoniare, perché questo appaia. Il ricercatore è alla ricerca di sé stesso. Ogni esperienza ti porta ad altre esperienze: non aspettarti nulla da esse.
La verità non ti porta alcun vantaggio né statuto speciale o potere sugli altri. Ti dà solo la libertà dal falso. Un testimone osserva l’io-sono in infiniti corpi: finché questi durano, pur sottili, l’”io-sono” appare come molteplice. Aldilà del corpo c’è solo l’Unico. Il problema c’è solo perché ti consideri un corpo con una forma.
Sogniamo che siamo svegli, sogniamo che dormiamo. Ogni stato è una variante del sogno: vedere che tutto è sogno, libera.
La Pura Presenza avvertì il senso di “essere” e da questo seme nacque l’universo intero.
È la serietà che libera, non la teoria.
Finché non sei libero dall’identificazione di sé, tutte le religioni, le scienze, le preghiere, lo yoga non ti sono di nessuna utilità perché basate su un errore e quindi lo rinforzano.
Nella profonda meditazione, assorbiti nell’unico “io-sono”, ti sarà rivelato intuitivamente come è avvenuto questo “senso di essere”.
Le circostanze esterne governano l’ignorante; chi conosce la realtà non si sente obbligato da esse: obbedisce solo alla legge dell’amore.
Se sprofondi nella tua vera identità, nulla è importante perché non esiste. Quando l’”io” sparisce, tutto è Consapevolezza.
Non sopprimere i pensieri: lo stato senza pensieri prevarrà quando la Consapevolezza che è prima della coscienza si rivelerà.
(Frasi del suo (non)stato interiore)
Non sto seduto qui, non confondetemi col corpo. Anche se vi appaio come corpo, non lo sono: nulla è separato da me e quindi sono dappertutto. Nessuno è me, quindi non sono nulla.
D.: Cosa succede quando dorme?
R.: Sono conscio di dormire o di essere sveglio o nel sogno. In realtà il realizzato(jnani) non è né consapevole né inconsapevole, è oltre.
Per te il corpo è reale, per me no. Ascolto le mie risposte anche se appare che io ti risponda, allo stesso modo sembro agire nel mondo.
D.: Siete gioioso o triste?
R.: Chiamali come vuoi, sono stati mentali ed io non sono la mente. Focalizzando l’attenzione, divento la cosa che osservo, ne divento l’intimo testimone. In verità non sono né descrivibile né definibile.-
Un’ultima storiella divertente che mostra lo spirito spontaneo di Maharaj.
Ormai anziano e molto malato, i suoi fedelissimi si domandavano che tipo di “samadhi” (pietra tombale) avrebbe desiderato. La risposta non si fece attendere:
-Volete erigere un monumento…cosicché i cani possano venire a innaffiarla?-
– ATTAR –
Una notte le farfalle si riunirono
in assemblea, volevano conoscere
che cosa fosse una candela. E dissero:
“Chi andrà a cercar notizie su di essa?”
La prima andò a volare intorno a un castello
e da lontano, dall’esterno vide
una luce che brillava. Tornò
e con parole dotte la descrisse.
Ma una saggia farfalla – presiedeva
lei l’assemblea – le disse:
“Tu nulla sai”.
Ed un’altra partì, si avvicinò
arrivò sino a urtare nella cera.
Nei raggi della fiamma fece svoli.
Tornò, raccontò quello che sapeva.
Ma la farfalla saggia disse: “Tu,
tu nulla più della prima hai conosciuto”.
Un terza si mosse infine, ed ebbra entrò
battendo le ali forte nella fiamma
tese il corpo alla fiamma, l’abbracciò
in essa si perdette piena di gioia
avvolta tutta nel fuoco, di porpora
divennero le sue membra, tutte fuoco.
E quando di lontano la farfalla
saggia la vide divenuta una
cosa sola con la candela, e tutta luce
disse: “Lei sola ha toccato la meta, lei sola sa”.
Chi più di sé è dimentico
quello tra tutti sa.
Finché non oblierai
il tuo corpo, la tua anima,
che cosa mai saprai
dell’Amata?
di Michael W. Taft*
Mille viae ducunt homines per saecula Romam (Tutte le vie conducono a Roma)
Quando iniziai a meditare, durante l’adolescenza, credevo nell’Illuminazione. Stavo per ottenere il grande AH!, che implicava certe esperienze travolgenti. -Vedrai la Luce, Dio aprirà il suo kimono, o qualunque altra cosa e poi brillerai nell’oscurità!- Ero entusiasta davvero e lavoravo duramente per vivere queste esperienze. Mesi passati in grotte in India. Pellegrinaggi verso ghiacciai, fiumi e cime di montagne. Celibato. Studio ai piedi di maestri adorni di ghirlande di fiori. Soprattutto, un’infinità di ore di meditazione.
Il fatto di scrivere questo tipo di articolo implica di solito che si vuol fare una modifica, per affermare invece quanto tutto questo fosse stato una perdita di tempo e che il Risveglio è sempre disponibile, ogni momento, senza tutte queste suppellettili. Eppure non è affatto come vorrei descrivere ciò che ho trovato. Al contrario, sì, il Risveglio certamente è disponibile ogni momento, specialmente se hai fatto tanta, tanta meditazione. Anche i riti, le austerità, le altre forme esteriori, mi furono di grande aiuto per andare nel profondo. Perché?
Ecco il modo in cui lo vedo ora: ’’Tutte le vie conducono a Roma”. Tutte le esperienze sensoriali portano al Risveglio. Se prendi contatto con l’esperienza di osservare una roccia con sufficiente attenzione, chiarezza e apertura, essa ti rivelerà la natura di tutte le esperienze. Se aderisci all’esperienza sensoriale di un rituale con sufficiente attenzione, chiarezza e apertura, ti rivelerà la natura di tutte le esperienze. Se aderisci all’esperienza di ispezionare il tuo cellulare, con sufficiente attenzione, chiarezza e apertura, ti rivelerà la natura di tutte le esperienze. Sta nella natura delle esperienze sensoriali il fatto che se le osservi a sufficienza, molto da vicino, esse diventano onde e si dissolvono nella pura coscienza. Dopo tutto, avvengono nel tuo cervello.
È un po’ come essere Dorothy nel Mago di Oz. Fa solo attenzione “all’omino dietro la tenda” e la magia si dissolverà, mostrandoti la verità soggiacente. Non vi è nulla al mondo che non ti riveli la natura della consapevolezza. Non fa certo male che alcune esperienze sembrino più belle, altre più importanti, alcune molto speciali, poiché ogni simile condizione potrà farti prestare ancora più attenzione. Meraviglia, gioia, dolore estremo, confusione totale – tutte pungeranno il tuo interesse e sono pronte a rivelarsi allo sguardo della tua attenzione.
Ci si potrà sentire come uno scienziato o piuttosto come quello che si soleva chiamare un naturalista: ad esempio, far campeggio per mesi nella macchia incolta, per osservare la vita quotidiana di alcune interessanti creature. Mettiamo che un naturalista osservi un determinato uccello, attento a ogni abitudine e comportamento. Che cosa mangia? Come trova un compagno/a e come costruisce un nido? Dove emigra? Il naturalista prende nota, disegna ogni cosa che riguarda l’uccello, le sue attività, il suo habitat, la frutta o i semi che mangia, eccetera. Mostrare un tale livello d‘interesse, tanta pazienza e sopportazione, forse per anni, permette al naturalista di comprendere profondamente quel volatile. Oppure qualunque altro aspetto della natura o specie che lo interessi.
Allo stesso modo, il meditante pone tutta la sua attenzione alle esperienze sensoriali. Dapprima sembrano normali, quotidiane, anche noiose. Perché mostrare tanta attenzione per qualcosa di così frivolo? Ma se vai un po’ oltre questo punto – aspettando un po’ più a lungo, prima di sorbirti il nuovo episodio dello sceneggiato alla TV – qualcosa di molto interessante inizia ad accadere. Cominci a scorgere i dettagli, le sfumature, le peculiarità. Andando ancor più in profondità, vedrai qualcosa d’inatteso – le cose si spostano, si muovono, cambiano. Quello che pareva solido, non lo è. Quello che pareva immobile, non lo è. Quello che pareva permanente, non lo è. L’esperienza sensoriale sta rivelando un aspetto più profondo della sua natura: è transitorio. Un oggetto rigido è diventato un’onda di attività sensoriale, che si apre e si propaga in increspature.
Sei affascinato, la tua attenzione fissata su questa intuizione che si manifesta. Sei palesemente incollato a essa, ma attento al modo in cui ondeggia e irradia nella tua presenza cosciente. E poi qualcosa di strano inizia ad accadere. Si nota che le increspature cadono in un dirupo. L’attività svanisce. Le onde hanno raggiunto un punto zero in cui spariscono. Mentre continui a osservare, la sparizione diventa più interessante dell’attività delle onde e questa sparizione sembra espandersi sempre più. Sembra di sentirsi attratti da un grande magnete o buco nero che ti risucchia. L’esperienza sensoriale di essere una persona, un IO, fatto soprattutto di pensieri verbali, visivi e di sensazioni corporee, fisiche, iniziano a mostrare anch’essi la loro natura ondulatoria.
La natura stessa del sentirsi un “sé”, che era dapprima statico, rigido e durevole, ora ondeggia, si allarga, collassa, respira e fluisce. Anche le esperienze di vertigine, terrore o disorientamento, sono anch’esse solo attività vibratorie nella presenza cosciente, che sorgono per poi frantumarsi, come onde sulla spiaggia di un eventuale orizzonte.
La dissoluzione ti ha ridotto in onde e le onde stesse – brillanti, frantumate – si disperdono completamente.
Dopo il nulla, le cose si dischiudono nella presenza cosciente. Solo alcune sensazioni corporee sparse e suoni esterni. Eventualmente le onde delle esperienze sensoriali sorgono e decadono più rapidamente e qualcuna si congela in una sorta di pensiero. La pace è costante. Non vorresti muoverti mai più, ma lo farai, e dopo un po’ andrai a mangiare il tuo pranzo o a ridere con gli amici. Non ti preoccupi che quest’esperienza possa sparire. E nemmeno che non torni.
Sei diverso ora. Anche se stai bevendo il tuo solito cappuccino, se sei affascinato o divertito, o arrabbiato davanti al mondo, non lo credi più come facevi prima. Anche la “persona” che ha ora queste esperienze, fa parte del contenuto della coscienza. Ancora uno spettacolo affascinante come uno show olografico.
L’esperienza stessa ti ha dimostrato che qualunque sorgente di attività sensoriale nel vasto spazio della presenza cosciente, contiene un’apertura. Una chiave che riveli il proprio segreto. Vuole solo essere conosciuta con sufficiente profondità. Se le presterai attenzione con apertura, pazienza e accoglienza amorevole, si rivelerà per mostrarti l’infinito nel suo cuore.
Non vi è un grande AH!, non è come pensavo all’epoca. Si è trattato di osservare come tutti quei pensieri portano all’infinito.
E mi piace dire che il mondo è come un vecchio pull-over. Se cominci a tirare uno dei fili, te ne mostrerà ancor di più. Se segui il filo con attenzione, tirandolo di continuo, con cautela, eventualmente rivelerà che tutto il maglione è solo fatto di…niente. Ti darà l’esperienza dello ZERO. Ecco la vera natura di qualunque esperienza. Aspetta solo un po’ della tua paziente attenzione.
* Michael Taft, editore, autore, insegnante, collabora a varie discipline umanistiche, insegna meditazione, pratica terapie di vario tipo e ha approfondito le scoperte della neuroscienza. Dai templi zen alle grotte dell’Himalaya, per trent’anni ha approfondito sia metodi buddisti che induisti. Vive a Berkeley California.
tradotto da: “Notes on Spiritual Discourses of Shri Atmananda” – link
Il tempo? Che cos’è? È solo un concetto usato dalla mente (assieme allo spazio e alla causalità) per provare a dare un senso al mondo delle forme, quando sono percepite come separate dal Sé. Ecco le idee di Sri Atmananda Krishna Menon sul soggetto:
– L’impostura del tempo: si crede che il tempo sia composto dal passato, dal presente e dal futuro. Di questi tre il passato è passato solo in riferimento al presente e il presente è presente solo in riferimento al passato, il futuro è futuro solo in riferimento al presente. Sono quindi tutti interdipendenti per poter esistere, quindi si dovrà ammettere che nessuno di essi è reale! Quindi il tempo non esiste di per sé. L’esperienza è l’unico criterio con il quale si possa decidere della realtà di qualcosa. Delle tre categorie di tempo, il passato e il futuro non sono mai sperimentati da qualcuno, salvo se appaiono nel momento presente. Allora si può solo considerarlo come qualcosa di presente. Perfino questo presente – se lo esaminiamo bene – si riduce in un momento che scivola via nel passato prima che tu inizi a percepirlo, proprio come un punto geometrico. Non è l’esperienza di nessuno. È solo un compromesso tra il passato e il futuro come un punto d’incontro. Così lo stesso presente è solo immaginario e così il passato e il futuro. Quindi il tempo non esiste di per sé. In realtà vi è solo il Sé, Dio, Coscienza, o come si voglia chiamarlo: ecco cos’è. È completo e perfetto. Come potrebbe esserci cambiamento? Se ci fosse e “esso” diventasse qualcosa di perfetto e completo, allora avrebbe dovuto essere incompleto e imperfetto all’inizio. Il cambiamento implica tempo e quindi se quest’ultimo non c’è, non c’è nemmeno il primo. –
Come dice T.S. Eliot.
Non solo quello,
ma la coesistenza,
o dire che la fine e l’inizio erano sempre qui
prima dell’inizio e dopo la fine.
E tutto è sempre ora.
Naturalmente a livello “relativo” appare che ci sia un cambiamento e (forse di conseguenza) noi concepiamo che ci debba essere il tempo perché questo avvenga. Questo porta poi a un susseguirsi di equivoci come la causalità e il libero arbitrio. Amiamo complicare le cose, vero?
C’è un paragrafo di Atmananda su questo (mi scuso di continuare a nominarlo, ma è brillante):
“Nulla cambia. Il cambiamento e il non cambiamento appartengono agli oggetti e sono percepiti da me da un punto al di là di entrambi. L’uno non può essere percepito dalla posizione dell’altro. Lo sbaglio più comune fatto dall’ uomo ordinario è che quando qualcosa scompare, egli lo sostituisce immediatamente con l’apparenza immaginaria di qualcos’altro, che sia il suo opposto o la sua assenza. Esaminiamo ora quello che per noi significa “cambiamento’’. Un oggetto è un misto tra lo sfondo in cui appare e alcune qualità o caratteristiche. Queste qualità vanno e vengono. Quando alcune qualità scompaiono, altre sopraggiungono, ma lo sfondo rimane il medesimo. Allora noi diciamo che l’oggetto cambia e in superficie questa affermazione appare veritiera. Ma guardiamo più in fondo. Le caratteristiche cambiano solo di posto e non sono distrutte. Se alcuni passeggeri sono scesi dal treno e altri vi sono saliti in un’altra stazione, possiamo dire che il treno è cambiato? No. E se alcuni passeggeri, scesi dal treno, si sono imbarcati su una nave, possiamo dire che sono cambiati? No. Né il treno né i passeggeri sono cambiati. Allo stesso modo nell’oggetto composto dallo sfondo e da alcune caratteristiche, le caratteristiche cambiano di posto. Questa è l’unica attività che ha luogo. Né lo sfondo né le caratteristiche o qualità subiscono un cambiamento. Quindi, di fatto, nulla cambia. Nel momento – del vedere, ascoltare, pensare o simile – non c’è tempo. (C’è solo il vedere, ascoltare, pensare ecc.).
L’ILLUSIONE DEL TEMPO SORGE SOLO QUANDO L’EGO AFFERRA IL PENSIERO DETTO “MEMORIA” CHE PRETENDE RIFERIRSI ALL’EVENTO PRECEDENTE (del vedere, ascoltare, pensare, ecc.)
Difatti la memoria è in sé solo un pensiero e per di più nel presente. Di nuovo quindi c’è un pensiero nel momento presente e ancora senza il tempo.
La maniera abituale dell’Advaita di spiegare il paradosso è di parlare di assoluto e relativo (o noumenale o fenomenale o paramartha e vyavahara o mondo reale o illusorio). Il tempo accompagna la (falsa) nozione della creazione. Se credi nella creazione, nel mondo di me, di te, degli oggetti, allora lo spazio, il tempo e la causalità sono necessari per mantenere questa illusione e spiegare ciò che sembra avvenire. Una volta che sai che tutto questo è falso e che non ci sono “due”, allora i concetti non sono più necessari. Che significato ha lo spazio se il Sé è ovunque? Che significato ha il tempo per la Coscienza eterna? Che significato ha la causalità se nulla mai avviene? Chiaramente i saggi e tutti gli altri continuano a sembrare che agiscano come se ci fosse il tempo. Se dicono che “saranno a X tra qualche mese”, allora le loro parole riflettono il fatto che c’è un futuro. Questo dipende dal punto di vista. Dal punto di vista di un corpo-mente che funziona nel mondo, questo ha un senso per la mente di un’altra persona. Ma tutti questi – corpi, menti e mondo – sono solo nomi e forme sovrapposti alla realtà non-duale. In verità vi è solo Coscienza ORA (c’è solo l’adesso) l’illusione del tempo è l’ostacolo effettivo alla nostra “illuminazione” e la memoria ne è la principale ragione. Nel momento vi è IDENTITà con qualunque cosa “noi” stiamo vedendo, sentendo, ecc. al momento, questa è la realtà. L’”Illuminazione” è vedere questo in “ogni” momento. Allora è effettivamente vero che siamo già illuminati, poiché, nel momento, questa è la nostra esperienza. Ma quando pensiamo che una memoria si riferisca a un evento passato e siamo coinvolti con questa illusione, perdiamo il collegamento con il momento. Paradossalmente, è naturale, la memoria stessa è un pensiero presente e purché sia riconosciuta come tale nel momento, non c’è problema. Ma insisto nel dire che questo pensiero presente in un certo modo si riferisca a qualcosa che ora è “passato”. Per finire riporto altre frasi di Krishna Menon:
“La memoria è la sola cosa che crea il mondo intero e la memoria è l’ultima cosa che ci connette col mondo fenomenico. Se si capisce che la memoria è soltanto un pensiero, che a sua volta è solo pura Coscienza – il Sé – allora la memoria e con essa il mondo, si immerge nel Sé.”