MAYAVADA – l’insegnamento di maya – è il tentativo di descrivere qualcosa d’ indescrivibile e di spiegare qualcosa d’inspiegabile.
Nell’Assoluto immutabile eterno, emergono quadri che cambiano e poi spariscono. Ecco Mayavada.
La fine di questo insegnamento:
(Science and Non-duality) Traduzione dal testo di Mauro Bergonzi :-Oltre la scienza e la non-dualità–
Descriviamo abitualmente il mondo in termini di alberi, montagne, fiumi, nuvole, auto, case, gente, ecc. ma un chimico dirà:- No, le cose non stanno così in realtà.- Il mondo è fondamentalmente composto di molecole, che si combinano l’una con l’altra incessantemente, a caso.
Un fisico (quantistico)invece replicherà:- Niente affatto! La Realtà è composta di campi di energia/ materia che si compenetrano. Chi ha ragione e chi ha torto?
Stephen Jourdain, Steve , “risvegliato” all’età di 16 anni alla sua vera natura, tenta in questo libro di mostrare di che si tratta.
Come può un ologramma, che è solo un’apparenza di una luce laser – che sembra solida soltanto per via di quella luce e un pezzettino di film olografico, attraverso il quale passa la luce – “conoscere se stesso?” L’ologramma è un riflesso di quella luce laser E gli strati di film della trasparenza olografica. Nota le parole “apparenza e trasparenza”. Cos’è la trasparenza? Un’altra apparenza di colore e forma su superfici piatte.
I am a free bird. I have no duties to perform or obligations to fulfil.
Sono un uccello libero. Non ho doveri da compiere, né obbligazioni da soddisfare.
(frasi scelte che provengono e dirigono all’Assoluto sat-guru)
Da “Liberi dall’immaginazione”
Questo prurito che si manifesta, la coscienza ‘’io-sono’’, è Brahman. Quando il prurito se ne va, ciò che si mantiene è Parabrahman.
Qui parla il Parabrahman al “confuso” Brahman. La confusione è data dall’identità limitata al corpo.
Quando potrai dire davvero: ”Non so”, ecco il Supremo, il Parabrahman che non sa di essere.
La tua coscienza odierna è solo una notizia: è arrivato un telegramma che dice”tu sei”.
Finché c’è conoscenza c’è ignoranza: sapere di essere è l’inizio del sogno. L’immaginazione iniziale è che “noi siamo” e siamo svegli.
Il sogno è visto all’interno, ma sembra esterno. Così il mondo da sveglio è visto all’interno, ma sembra esterno. È solo il senso di essere vivo che brilla, in quanto intero manifesto.
La mente non può conoscere ciò che è oltre la mente, ma ciò che è oltre la mente conosce la mente.
Nessuno può vedere il tuo sogno tranne te. Così il mondo da sveglio è solo per te stesso.
La coscienza non è una cosa minuscola, l’universo intero è la luce della tua coscienza: ma tu non sei quello. Sei il testimone di quello.
C’è forse dualità tra la coscienza e ciò che osserva? La stessa dualità che c’è tra il sole e la sua luce.
Mantieniti in ciò che “sai”, prima di conoscere qualcosa.
Il tuo “essere vivo” lo è anche senza sapere che sei. Non lo riconosci perché sei certo di esserlo. Non ha né colore né forma, ma un gusto memorizzato. La verità non ha nessun gusto e non sa di essere.
L’Ultimo è quando il conoscere si dissolve ed è senza tempo.
Si usano definizioni per parlare della Realtà “oltre le parole”. L’illusione resta, ma sei il conoscitore(apparente) di quell’illusione.
Ciò che è Non-Dualistico è completo, quindi non c’è possibilità di beatitudine, poiché non è possibile testimoniarla. Se non c’è l’osservatore – che è indescrivibile – come può esserci l’osservato?
Coscienza è memoria e non è ciò che sono. Ritorna al punto, dove non hai mai avuto esperienze di nessun genere.
Cos’è tutto questo parlare di miracoli? Qual’è il più grande miracolo se non l’emergere del tuo senso di essere? Tutti i problemi nascono dalla coscienza: nel profondo vi è solo pace senza fine.
Chi testimonia che il sonno era buono e profondo? Chi si sveglia e osserva il sapere di essere? Nel sonno profondo non c’è separazione.
Nel sonno profondo sei ignoranza che, se non si sveglia, allora chi è nato e chi muore? Questa ignoranza si sveglia e torna al sonno: il risveglio è figlio dell’ignoranza.
Nessun bisogno di strillare:’’sono realizzato’’, la gente se ne accorgerà. Se credo che mi sia successo qualcosa di speciale, è sicuramente l’ego.
Tu affermi che nella meditazione il “conoscitore” scompare, che non vi è nulla. Chi sa tutto questo?
Abbi la ferma convinzione che “io-sono”, prima di qualunque esperienza tra il risveglio e il sonno. Sei Pura Coscienza riflessa nel corpo come “Io-coscienza” di cui il mondo è il luminoso riflesso.
Il “conoscitore” è inconoscibile: conosci il conoscibile e mettici un timbro: ”Non sono questo”.
Togli l’immagine di essere “l’agente” e poi fai quel che c’è da fare.
Lo spazio del sogno è proiettato da te in te e con esso il mondo. Agisci come se fossi una persona, ma in realtà nulla è mai successo. Se non sei presente a chi appare il pensiero?
Il “non-sapere”, simile al sonno, circonda il lampo del conoscere. Dove abita lo spazio? Lo vedi forse nel sonno? Quando finisce il sogno dove è sparito il testimone del sogno? Non è mai arrivato e non è mai partito.
Tutto ciò che puoi trovare è falso. Quando il senso di essere cerca di vedersi, sparisce il suo sapere di essere.
La Pura Coscienza è senza limiti, incommensurabile. Come può morire?
Non fare sforzi per arrivare a qualcosa, resta quieto: è la mente che è nata, non te.
Da ignorante dici: “Non ci sono!”, ecco il tranello. Chi sa che “non ci sono”… sta dicendo questo!
Lo stato di veglia e di sonno non sono due: l’uno si trasforma nell’altro.
“Quello” che assiste allo stato di veglia e di sonno può mai essere assente? Se realizzi il Sé, il conoscitore si rivelerà come non-nato.
Ogni giorno caschi nel sonno profondo: litigherai con qualcuno se quel sonno… non si sveglierà mai più?
Se non c’è veglia non c’è mondo: la veglia stessa è il mondo. Che cosa eravamo in assenza dell’esperienza del mondo e di noi stessi? Questo dev’essere compreso.
Parlo di ciò che non era e non sarà. Nulla si può dire di ciò che “è”.
La conoscenza è arrivata senza saperlo. Come puoi trattenerla sapendolo? La conoscenza è l’opposto della non-conoscenza, ma senza saperlo, nessuna delle due esiste. Tutte le teorie sulla coscienza sono inventate dopo l’apparizione di questa coscienza.
Come può esserci una ricerca in qualcosa che c’è, ma non è mai successo?
Elimina anche ogni immaginazione che vi è qualcosa chiamata “Atma o Sé” o “Paramatma o Supremo Sé”.
Quando e come sono diventato presente a me stesso? Posso forse conoscerlo attraverso le Scritture?
La Verità non appare in una scena teatrale e non ha costumi.
Ciò che è consapevole è lontano dalla consapevolezza.
Mentre ascolti, rimani attento alla consapevolezza di ”sto ascoltando”.
Lo spazio e me stesso non sono due entità. In tal modo ovunque io vada, andrò dove sono già.
Non essere il compratore di concetti: la fame dell’immaginazione non è mai soddisfatta.
La coscienza ”io-sono” ha limiti nel corpo, ma la Coscienza non ha forma e non ha limiti.
Rimani seduto a osservare il significato dell’Io: non ascoltare i consigli della mente. Anche se è attiva, lasciala stare, ma sii certo che non sei la mente. Credi di essere portato via dalla mente, ma hai mai visto il senso dell’io-sono portato via?
La mente non sarà mai sotto controllo, finché saprà di essere nella forma di un corpo. Chi sa che la mente è calma o agitata?
Resta lì.
La coscienza è transitoria, come può conoscere l’eterno?
La Coscienza pura è ovunque, ma fuori dal corpo non ha il “sapore” dell’essere. Non ha mai avuto alcuna esperienza, nemmeno ora.
Quando potrai veramente dire “Non so”, allora sarai Assoluto Parabrahman. Quando realizzerai una volta cos’è reale o irreale, che senso avrà sedersi di continuo in “samadhi”?
Non ho né colore né forma: sono il testimone dell’essenza e della sua assenza. Oltre il testimone vi è Vacuità e Silenzio infiniti.
Cos’è la mia realizzazione? So che non so nulla e ho visto tante cose che non sono mai successe. Non ho insegnamenti.
Ascolta: ti parlo solo di “ciò che è e com’è.”
Che cosa c’è alla fine? Nulla… e nemmeno quello. Non rimane nemmeno qualcosa di me che possa dire che sono libero.
La gioia di essere liberi dall’immaginazione è “fuori da questo mondo”.
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Nisargadatta Maharaj: frasi da vari dialoghi.
Non aver paura, non resistere né attendere: sii quello che sei. Non c’è nulla da temere. Abbi fiducia e prova. Sperimenta con onestà. Dà al tuo vero essere l’opportunità di plasmare la tua vita. Non te ne pentirai.
Sono giunto alla conclusione che la coscienza e tutto ciò che essa contiene è solo una gigantesca frode.
L’ ”Io-sono” è “la pubblicità dell’Assoluto che è ignoto. Ciò che chiami Ishwara, Brahma e così via sono solo cumuli dell’Assoluto. È l’Assoluto in te che ti porta all’Assoluto, oltre te stesso. Chi è libero dall’andare e venire e infine completamente affrancato dal concetto “Io-sono”, è davvero liberato.
Naturalmente tu sei il Supremo! Ma che dire? Ogni granello di sabbia lo è, ed è importante saperlo, ma questo è solo l’inizio.
Raccogli e rafforza la mente e vedrai che i tuoi pensieri, parole, azioni e sentimenti si allineeranno nella direzione del volere divino. Ogni sorta di esperienze potranno sorgere, ma rimani immobile nella conoscenza che tutto il percepibile è transitorio e solo “l’Io-sono” dura. Lavorare nel mondo è duro, ma è ancora più duro trattenersi dal fare cose inutili. Non devi raggiungerlo, lo sei. Ti troverà se gli lasci l’occasione propizia.
Combatti con tutte le tue forze a disposizione contro l’idea che sei nominabile e descrivibile. Non lo sei. Rifiuta di pensare a te con le espressioni di questo o quello. Per quanto grande e completo sia il tuo mondo, si contraddice ed è transitorio e del tutto illusorio.
Nell’Assoluto non vi è uno strumento per definire…e a chi? Essere una persona significa dormire: quando la mente fa festa, la Realtà scompare, quando la mente digiuna, la Realtà può entrare. La Realtà è l’ultimo distruttore. Ogni separazione, alienazione, estraneità è falsa. Tutto è Uno, questo è l’ultima soluzione a ogni conflitto.
Non credo affatto alla spiritualità, che è come l’acqua sporca dei piatti. Non sono nulla e anche questa parola non ha senso.
Lo stato Ultimo è quello in cui nulla esiste, né io né voi né la manifestazione esiste.
Non sono nulla, non ho nulla, ma tutto proviene da me, la sorgente, la radice è me stesso. Per aiutare altri si dev’essere oltre il bisogno di aiuto.
Come persona l’esistenza è momentanea. Sei davvero una persona?
Se osservo con la mente, vedo innumerevoli persone, se osservo oltre la mente vi è un testimone: oltre vi è l’infinita intensità della vacuità e del silenzio.
Il desiderio fondamentale è vivere: tutto dipende da quello.
Il tuo Sé è l’ultimo maestro, quello esterno è solo una pietra miliare: è solo il tuo maestro interiore che camminerà con te al traguardo, perché è il traguardo.
Anche il senso di essere, dietro alle identità, si avvererà illusorio. Tu Assoluto, non sei né uno né due: sei prima di entrambi.
Non c’è né agente né creatore di questo mondo: tutto avviene spontaneamente. Le parole non raggiungono l’oltre della mente. Sei prima delle parole, uccidile, non farti condizionare da esse. Chi sei? Non accettare formule: la risposta non è nelle parole.
Tu sei il punto senza riferimenti da cui sorgono tutte le dimensioni. Tutto quello che puoi capire, non lo sei: nel non-capire…puoi capirti.
Il tempo è una successione di momenti: ogni momento appare dal niente e sparisce nel niente, per non apparire mai più.
Come puoi costruire su qualcosa di così sfuggevole?
Non realizzi che per difendere un sé devi essere violento? Tutto ciò che è percepito, concepito da un “Io” e lo stesso ”Io” fanno parte dell’illusione(maya). Alla fine non sei nemmeno l’osservatore.
Solo il silenzio può parlare dell’Inconoscibile. Se investighi sul conoscibile, si dissolve e rimane solo l’Inconoscibile.
Il realizzato ha perso l’identificazione con qualunque cosa. È senza luogo, aldilà dello spazio-tempo, del mondo, delle parole e dei pensieri. Non siamo né materia né energia, ne corpo né mente.
C’è felicità dove non c’è “io”. Allontanati da ciò che occupa la mente, fa il lavoro che devi fare, ma evita nuovi obblighi. Sii disponibile e non evitare quello che avviene senza richiesta.
Devi pur esistere prima del testimoniare, perché questo appaia. Il ricercatore è alla ricerca di sé stesso. Ogni esperienza ti porta ad altre esperienze: non aspettarti nulla da esse.
La verità non ti porta alcun vantaggio né statuto speciale o potere sugli altri. Ti dà solo la libertà dal falso. Un testimone osserva l’io-sono in infiniti corpi: finché questi durano, pur sottili, l’”io-sono” appare come molteplice. Aldilà del corpo c’è solo l’Unico. Il problema c’è solo perché ti consideri un corpo con una forma.
Sogniamo che siamo svegli, sogniamo che dormiamo. Ogni stato è una variante del sogno: vedere che tutto è sogno, libera.
La Pura Presenza avvertì il senso di “essere” e da questo seme nacque l’universo intero.
È la serietà che libera, non la teoria.
Finché non sei libero dall’identificazione di sé, tutte le religioni, le scienze, le preghiere, lo yoga non ti sono di nessuna utilità perché basate su un errore e quindi lo rinforzano.
Nella profonda meditazione, assorbiti nell’unico “io-sono”, ti sarà rivelato intuitivamente come è avvenuto questo “senso di essere”.
Le circostanze esterne governano l’ignorante; chi conosce la realtà non si sente obbligato da esse: obbedisce solo alla legge dell’amore.
Se sprofondi nella tua vera identità, nulla è importante perché non esiste. Quando l’”io” sparisce, tutto è Consapevolezza.
Non sopprimere i pensieri: lo stato senza pensieri prevarrà quando la Consapevolezza che è prima della coscienza si rivelerà.
(Frasi del suo (non)stato interiore)
Non sto seduto qui, non confondetemi col corpo. Anche se vi appaio come corpo, non lo sono: nulla è separato da me e quindi sono dappertutto. Nessuno è me, quindi non sono nulla.
D.: Cosa succede quando dorme?
R.: Sono conscio di dormire o di essere sveglio o nel sogno. In realtà il realizzato(jnani) non è né consapevole né inconsapevole, è oltre.
Per te il corpo è reale, per me no. Ascolto le mie risposte anche se appare che io ti risponda, allo stesso modo sembro agire nel mondo.
D.: Siete gioioso o triste?
R.: Chiamali come vuoi, sono stati mentali ed io non sono la mente. Focalizzando l’attenzione, divento la cosa che osservo, ne divento l’intimo testimone. In verità non sono né descrivibile né definibile.-
Un’ultima storiella divertente che mostra lo spirito spontaneo di Maharaj.
Ormai anziano e molto malato, i suoi fedelissimi si domandavano che tipo di “samadhi” (pietra tombale) avrebbe desiderato. La risposta non si fece attendere:
-Volete erigere un monumento…cosicché i cani possano venire a innaffiarla?-
– ATTAR –
Una notte le farfalle si riunirono
in assemblea, volevano conoscere
che cosa fosse una candela. E dissero:
“Chi andrà a cercar notizie su di essa?”
La prima andò a volare intorno a un castello
e da lontano, dall’esterno vide
una luce che brillava. Tornò
e con parole dotte la descrisse.
Ma una saggia farfalla – presiedeva
lei l’assemblea – le disse:
“Tu nulla sai”.
Ed un’altra partì, si avvicinò
arrivò sino a urtare nella cera.
Nei raggi della fiamma fece svoli.
Tornò, raccontò quello che sapeva.
Ma la farfalla saggia disse: “Tu,
tu nulla più della prima hai conosciuto”.
Un terza si mosse infine, ed ebbra entrò
battendo le ali forte nella fiamma
tese il corpo alla fiamma, l’abbracciò
in essa si perdette piena di gioia
avvolta tutta nel fuoco, di porpora
divennero le sue membra, tutte fuoco.
E quando di lontano la farfalla
saggia la vide divenuta una
cosa sola con la candela, e tutta luce
disse: “Lei sola ha toccato la meta, lei sola sa”.
Chi più di sé è dimentico
quello tra tutti sa.
Finché non oblierai
il tuo corpo, la tua anima,
che cosa mai saprai
dell’Amata?
di Michael W. Taft*
Mille viae ducunt homines per saecula Romam (Tutte le vie conducono a Roma)
Quando iniziai a meditare, durante l’adolescenza, credevo nell’Illuminazione. Stavo per ottenere il grande AH!, che implicava certe esperienze travolgenti. -Vedrai la Luce, Dio aprirà il suo kimono, o qualunque altra cosa e poi brillerai nell’oscurità!- Ero entusiasta davvero e lavoravo duramente per vivere queste esperienze. Mesi passati in grotte in India. Pellegrinaggi verso ghiacciai, fiumi e cime di montagne. Celibato. Studio ai piedi di maestri adorni di ghirlande di fiori. Soprattutto, un’infinità di ore di meditazione.
Il fatto di scrivere questo tipo di articolo implica di solito che si vuol fare una modifica, per affermare invece quanto tutto questo fosse stato una perdita di tempo e che il Risveglio è sempre disponibile, ogni momento, senza tutte queste suppellettili. Eppure non è affatto come vorrei descrivere ciò che ho trovato. Al contrario, sì, il Risveglio certamente è disponibile ogni momento, specialmente se hai fatto tanta, tanta meditazione. Anche i riti, le austerità, le altre forme esteriori, mi furono di grande aiuto per andare nel profondo. Perché?
Ecco il modo in cui lo vedo ora: ’’Tutte le vie conducono a Roma”. Tutte le esperienze sensoriali portano al Risveglio. Se prendi contatto con l’esperienza di osservare una roccia con sufficiente attenzione, chiarezza e apertura, essa ti rivelerà la natura di tutte le esperienze. Se aderisci all’esperienza sensoriale di un rituale con sufficiente attenzione, chiarezza e apertura, ti rivelerà la natura di tutte le esperienze. Se aderisci all’esperienza di ispezionare il tuo cellulare, con sufficiente attenzione, chiarezza e apertura, ti rivelerà la natura di tutte le esperienze. Sta nella natura delle esperienze sensoriali il fatto che se le osservi a sufficienza, molto da vicino, esse diventano onde e si dissolvono nella pura coscienza. Dopo tutto, avvengono nel tuo cervello.
È un po’ come essere Dorothy nel Mago di Oz. Fa solo attenzione “all’omino dietro la tenda” e la magia si dissolverà, mostrandoti la verità soggiacente. Non vi è nulla al mondo che non ti riveli la natura della consapevolezza. Non fa certo male che alcune esperienze sembrino più belle, altre più importanti, alcune molto speciali, poiché ogni simile condizione potrà farti prestare ancora più attenzione. Meraviglia, gioia, dolore estremo, confusione totale – tutte pungeranno il tuo interesse e sono pronte a rivelarsi allo sguardo della tua attenzione.
Ci si potrà sentire come uno scienziato o piuttosto come quello che si soleva chiamare un naturalista: ad esempio, far campeggio per mesi nella macchia incolta, per osservare la vita quotidiana di alcune interessanti creature. Mettiamo che un naturalista osservi un determinato uccello, attento a ogni abitudine e comportamento. Che cosa mangia? Come trova un compagno/a e come costruisce un nido? Dove emigra? Il naturalista prende nota, disegna ogni cosa che riguarda l’uccello, le sue attività, il suo habitat, la frutta o i semi che mangia, eccetera. Mostrare un tale livello d‘interesse, tanta pazienza e sopportazione, forse per anni, permette al naturalista di comprendere profondamente quel volatile. Oppure qualunque altro aspetto della natura o specie che lo interessi.
Allo stesso modo, il meditante pone tutta la sua attenzione alle esperienze sensoriali. Dapprima sembrano normali, quotidiane, anche noiose. Perché mostrare tanta attenzione per qualcosa di così frivolo? Ma se vai un po’ oltre questo punto – aspettando un po’ più a lungo, prima di sorbirti il nuovo episodio dello sceneggiato alla TV – qualcosa di molto interessante inizia ad accadere. Cominci a scorgere i dettagli, le sfumature, le peculiarità. Andando ancor più in profondità, vedrai qualcosa d’inatteso – le cose si spostano, si muovono, cambiano. Quello che pareva solido, non lo è. Quello che pareva immobile, non lo è. Quello che pareva permanente, non lo è. L’esperienza sensoriale sta rivelando un aspetto più profondo della sua natura: è transitorio. Un oggetto rigido è diventato un’onda di attività sensoriale, che si apre e si propaga in increspature.
Sei affascinato, la tua attenzione fissata su questa intuizione che si manifesta. Sei palesemente incollato a essa, ma attento al modo in cui ondeggia e irradia nella tua presenza cosciente. E poi qualcosa di strano inizia ad accadere. Si nota che le increspature cadono in un dirupo. L’attività svanisce. Le onde hanno raggiunto un punto zero in cui spariscono. Mentre continui a osservare, la sparizione diventa più interessante dell’attività delle onde e questa sparizione sembra espandersi sempre più. Sembra di sentirsi attratti da un grande magnete o buco nero che ti risucchia. L’esperienza sensoriale di essere una persona, un IO, fatto soprattutto di pensieri verbali, visivi e di sensazioni corporee, fisiche, iniziano a mostrare anch’essi la loro natura ondulatoria.
La natura stessa del sentirsi un “sé”, che era dapprima statico, rigido e durevole, ora ondeggia, si allarga, collassa, respira e fluisce. Anche le esperienze di vertigine, terrore o disorientamento, sono anch’esse solo attività vibratorie nella presenza cosciente, che sorgono per poi frantumarsi, come onde sulla spiaggia di un eventuale orizzonte.
La dissoluzione ti ha ridotto in onde e le onde stesse – brillanti, frantumate – si disperdono completamente.
Dopo il nulla, le cose si dischiudono nella presenza cosciente. Solo alcune sensazioni corporee sparse e suoni esterni. Eventualmente le onde delle esperienze sensoriali sorgono e decadono più rapidamente e qualcuna si congela in una sorta di pensiero. La pace è costante. Non vorresti muoverti mai più, ma lo farai, e dopo un po’ andrai a mangiare il tuo pranzo o a ridere con gli amici. Non ti preoccupi che quest’esperienza possa sparire. E nemmeno che non torni.
Sei diverso ora. Anche se stai bevendo il tuo solito cappuccino, se sei affascinato o divertito, o arrabbiato davanti al mondo, non lo credi più come facevi prima. Anche la “persona” che ha ora queste esperienze, fa parte del contenuto della coscienza. Ancora uno spettacolo affascinante come uno show olografico.
L’esperienza stessa ti ha dimostrato che qualunque sorgente di attività sensoriale nel vasto spazio della presenza cosciente, contiene un’apertura. Una chiave che riveli il proprio segreto. Vuole solo essere conosciuta con sufficiente profondità. Se le presterai attenzione con apertura, pazienza e accoglienza amorevole, si rivelerà per mostrarti l’infinito nel suo cuore.
Non vi è un grande AH!, non è come pensavo all’epoca. Si è trattato di osservare come tutti quei pensieri portano all’infinito.
E mi piace dire che il mondo è come un vecchio pull-over. Se cominci a tirare uno dei fili, te ne mostrerà ancor di più. Se segui il filo con attenzione, tirandolo di continuo, con cautela, eventualmente rivelerà che tutto il maglione è solo fatto di…niente. Ti darà l’esperienza dello ZERO. Ecco la vera natura di qualunque esperienza. Aspetta solo un po’ della tua paziente attenzione.
* Michael Taft, editore, autore, insegnante, collabora a varie discipline umanistiche, insegna meditazione, pratica terapie di vario tipo e ha approfondito le scoperte della neuroscienza. Dai templi zen alle grotte dell’Himalaya, per trent’anni ha approfondito sia metodi buddisti che induisti. Vive a Berkeley California.
tradotto da: “Notes on Spiritual Discourses of Shri Atmananda” – link
Il tempo? Che cos’è? È solo un concetto usato dalla mente (assieme allo spazio e alla causalità) per provare a dare un senso al mondo delle forme, quando sono percepite come separate dal Sé. Ecco le idee di Sri Atmananda Krishna Menon sul soggetto:
– L’impostura del tempo: si crede che il tempo sia composto dal passato, dal presente e dal futuro. Di questi tre il passato è passato solo in riferimento al presente e il presente è presente solo in riferimento al passato, il futuro è futuro solo in riferimento al presente. Sono quindi tutti interdipendenti per poter esistere, quindi si dovrà ammettere che nessuno di essi è reale! Quindi il tempo non esiste di per sé. L’esperienza è l’unico criterio con il quale si possa decidere della realtà di qualcosa. Delle tre categorie di tempo, il passato e il futuro non sono mai sperimentati da qualcuno, salvo se appaiono nel momento presente. Allora si può solo considerarlo come qualcosa di presente. Perfino questo presente – se lo esaminiamo bene – si riduce in un momento che scivola via nel passato prima che tu inizi a percepirlo, proprio come un punto geometrico. Non è l’esperienza di nessuno. È solo un compromesso tra il passato e il futuro come un punto d’incontro. Così lo stesso presente è solo immaginario e così il passato e il futuro. Quindi il tempo non esiste di per sé. In realtà vi è solo il Sé, Dio, Coscienza, o come si voglia chiamarlo: ecco cos’è. È completo e perfetto. Come potrebbe esserci cambiamento? Se ci fosse e “esso” diventasse qualcosa di perfetto e completo, allora avrebbe dovuto essere incompleto e imperfetto all’inizio. Il cambiamento implica tempo e quindi se quest’ultimo non c’è, non c’è nemmeno il primo. –
Come dice T.S. Eliot.
Non solo quello,
ma la coesistenza,
o dire che la fine e l’inizio erano sempre qui
prima dell’inizio e dopo la fine.
E tutto è sempre ora.
Naturalmente a livello “relativo” appare che ci sia un cambiamento e (forse di conseguenza) noi concepiamo che ci debba essere il tempo perché questo avvenga. Questo porta poi a un susseguirsi di equivoci come la causalità e il libero arbitrio. Amiamo complicare le cose, vero?
C’è un paragrafo di Atmananda su questo (mi scuso di continuare a nominarlo, ma è brillante):
“Nulla cambia. Il cambiamento e il non cambiamento appartengono agli oggetti e sono percepiti da me da un punto al di là di entrambi. L’uno non può essere percepito dalla posizione dell’altro. Lo sbaglio più comune fatto dall’ uomo ordinario è che quando qualcosa scompare, egli lo sostituisce immediatamente con l’apparenza immaginaria di qualcos’altro, che sia il suo opposto o la sua assenza. Esaminiamo ora quello che per noi significa “cambiamento’’. Un oggetto è un misto tra lo sfondo in cui appare e alcune qualità o caratteristiche. Queste qualità vanno e vengono. Quando alcune qualità scompaiono, altre sopraggiungono, ma lo sfondo rimane il medesimo. Allora noi diciamo che l’oggetto cambia e in superficie questa affermazione appare veritiera. Ma guardiamo più in fondo. Le caratteristiche cambiano solo di posto e non sono distrutte. Se alcuni passeggeri sono scesi dal treno e altri vi sono saliti in un’altra stazione, possiamo dire che il treno è cambiato? No. E se alcuni passeggeri, scesi dal treno, si sono imbarcati su una nave, possiamo dire che sono cambiati? No. Né il treno né i passeggeri sono cambiati. Allo stesso modo nell’oggetto composto dallo sfondo e da alcune caratteristiche, le caratteristiche cambiano di posto. Questa è l’unica attività che ha luogo. Né lo sfondo né le caratteristiche o qualità subiscono un cambiamento. Quindi, di fatto, nulla cambia. Nel momento – del vedere, ascoltare, pensare o simile – non c’è tempo. (C’è solo il vedere, ascoltare, pensare ecc.).
L’ILLUSIONE DEL TEMPO SORGE SOLO QUANDO L’EGO AFFERRA IL PENSIERO DETTO “MEMORIA” CHE PRETENDE RIFERIRSI ALL’EVENTO PRECEDENTE (del vedere, ascoltare, pensare, ecc.)
Difatti la memoria è in sé solo un pensiero e per di più nel presente. Di nuovo quindi c’è un pensiero nel momento presente e ancora senza il tempo.
La maniera abituale dell’Advaita di spiegare il paradosso è di parlare di assoluto e relativo (o noumenale o fenomenale o paramartha e vyavahara o mondo reale o illusorio). Il tempo accompagna la (falsa) nozione della creazione. Se credi nella creazione, nel mondo di me, di te, degli oggetti, allora lo spazio, il tempo e la causalità sono necessari per mantenere questa illusione e spiegare ciò che sembra avvenire. Una volta che sai che tutto questo è falso e che non ci sono “due”, allora i concetti non sono più necessari. Che significato ha lo spazio se il Sé è ovunque? Che significato ha il tempo per la Coscienza eterna? Che significato ha la causalità se nulla mai avviene? Chiaramente i saggi e tutti gli altri continuano a sembrare che agiscano come se ci fosse il tempo. Se dicono che “saranno a X tra qualche mese”, allora le loro parole riflettono il fatto che c’è un futuro. Questo dipende dal punto di vista. Dal punto di vista di un corpo-mente che funziona nel mondo, questo ha un senso per la mente di un’altra persona. Ma tutti questi – corpi, menti e mondo – sono solo nomi e forme sovrapposti alla realtà non-duale. In verità vi è solo Coscienza ORA (c’è solo l’adesso) l’illusione del tempo è l’ostacolo effettivo alla nostra “illuminazione” e la memoria ne è la principale ragione. Nel momento vi è IDENTITà con qualunque cosa “noi” stiamo vedendo, sentendo, ecc. al momento, questa è la realtà. L’”Illuminazione” è vedere questo in “ogni” momento. Allora è effettivamente vero che siamo già illuminati, poiché, nel momento, questa è la nostra esperienza. Ma quando pensiamo che una memoria si riferisca a un evento passato e siamo coinvolti con questa illusione, perdiamo il collegamento con il momento. Paradossalmente, è naturale, la memoria stessa è un pensiero presente e purché sia riconosciuta come tale nel momento, non c’è problema. Ma insisto nel dire che questo pensiero presente in un certo modo si riferisca a qualcosa che ora è “passato”. Per finire riporto altre frasi di Krishna Menon:
“La memoria è la sola cosa che crea il mondo intero e la memoria è l’ultima cosa che ci connette col mondo fenomenico. Se si capisce che la memoria è soltanto un pensiero, che a sua volta è solo pura Coscienza – il Sé – allora la memoria e con essa il mondo, si immerge nel Sé.”
Gli scienziati alle prese con il “paradigma olografico”
L’universo ` un’illusione
Traduzione tratta da REDAZIONE di “extraterrestre” segnalata dal Dott. Richard J. Boylan
Stupefacenti scoperte nel campo della fisica potrebbero sconvolgere completamente le nostre convinzioni sulla natura dell’universo e della vita stessa, aprendo un ventaglio di possibilità mai ipotizzate prima d’ora. Nel 1982 un’équipe di ricerca dell’Università di Parigi, diretta dal fisico Alain Aspect, ha condotto quello che potrebbe rivelarsi il più importante esperimento del 20° secolo. Aspect ed il suo team hanno infatti scoperto che, sottoponendo a determinate condizioni delle particelle subatomiche, come gli elettroni, esse sono capaci di comunicare istantaneamente una con l’altra indipendentemente dalla distanza che le separa, sia si tratti di 10 metri o di 10 miliardi di chilometri. È come se ogni singola particella sapesse esattamente cosa stiano facendo tutte le altre. Questo fenomeno può essere spiegato solo in due modi: o la teoria di Einstein che esclude la possibilità di comunicazioni più veloci della luce è da considerarsi errata, oppure le particelle subatomiche sono connesse non-localmente. Poiché la maggior parte dei fisici nega la possibilità di fenomeni che oltrepassino la velocità della luce, l’ipotesi più accreditata è che l’esperimento di Aspect sia la prova che il legame tra le particelle subatomiche sia effettivamente di tipo non-locale. David Bohm, noto fisico dell’Università di Londra, recentemente scomparso, sosteneva che le scoperte di Aspect implicavano che la realtà oggettiva non esiste. Nonostante la sua apparente solidità, l’universo è in realtà un fantasma, un ologramma gigantesco e splendidamente dettagliato. Ologrammi, la parte e il tutto in una sola immagine. Per capire come mai il Prof. Bohm abbia fatto questa sbalorditiva affermazione, dobbiamo prima comprendere la natura degli ologrammi. Un ologramma è una fotografia tridimensionale prodotta con l’aiuto di un laser: per creare un ologramma l’oggetto da fotografare viene prima immerso nella luce di un raggio laser, poi un secondo raggio laser viene fatto rimbalzare sulla luce riflessa del primo e lo schema risultante dalla zona di interferenza dove i due raggi s’incontrano viene impresso sulla pellicola fotografica. Quando la pellicola viene sviluppata risulta visibile solo un intrico di linee chiare e scure ma, illuminata da un altro raggio laser, ecco apparire il soggetto originale. La tridimensionalità di tali immagini non è l’unica caratteristica interessante degli ologrammi, difatti se l’ologramma di una rosa viene tagliato a metà e poi illuminato da un laser, si scoprirà che ciascuna metà contiene ancora l’intera immagine della rosa. Anche continuando a dividere le due metà, vedremo che ogni minuscolo frammento di pellicola conterrà sempre una versione più piccola, ma intatta, della stessa immagine. Diversamente dalle normali fotografie, ogni parte di un ologramma contiene tutte le informazioni possedute dall’ologramma integro. Questa caratteristica degli ologrammi ci fornisce una maniera totalmente nuova di comprendere i concetti di organizzazione e di ordine. Per quasi tutto il suo corso la scienza occidentale ha agito sotto il preconcetto che il modo migliore di capire un fenomeno fisico, che si trattasse di una rana o di un atomo, era quello di sezionarlo e di studiarne le varie parti. Gli ologrammi c’insegnano che alcuni fenomeni possono esulare da questo tipo di approccio. Quest’intuizione suggerì a Bohm una strada diversa per comprendere la scoperta del professor Aspect. Diversi livelli di consapevolezza, diverse realtà Bohm si convinse che il motivo per cui le particelle subatomiche restano in contatto indipendentemente dalla distanza che le separa risiede nel fatto che la loro separazione è un’illusione. Egli sosteneva che, ad un qualche livello di realtà più profondo, tali particelle non sono entità individuali ma estensioni di uno stesso “organismo” fondamentale. Per spiegare la sua teoria Bohm utilizzava quest’esempio: immaginate un acquario contenente un pesce. Immaginate anche che l’acquario non sia visibile direttamente ma che noi lo si veda solo attraverso due telecamere, una messa frontalmente e l’altra lateralmente rispetto all’acquario. Mentre guardiamo i due monitor televisivi possiamo pensare che i pesci visibili sui monitor siano due entità separate, la differente posizione delle telecamere ci darà infatti due immagini lievemente diverse. Ma, continuando ad osservare i due pesci, alla fine ci accorgeremo che vi è un certo legame tra di loro: quando uno si gira, anche l’altro si girerà; quando uno guarda di fronte a sé, l’altro guarderà lateralmente. Se restiamo completamente all’oscuro dello scopo reale dell’esperimento, potremmo arrivare a credere che i due pesci stiano comunicando tra di loro, istantaneamente e misteriosamente. Secondo Bohm il comportamento delle particelle subatomiche indica chiaramente che vi è un livello di realtà del quale non siamo minimamente consapevoli, una dimensione che oltrepassa la nostra. Se le particelle subatomiche ci appaiono separate è perché siamo capaci di vedere solo una porzione della loro realtà, esse non sono “parti” separate bensì sfaccettature di un’unità più profonda e basilare che risulta infine altrettanto olografica ed indivisibile quanto la nostra rosa. E poiché ogni cosa nella realtà fisica è costituita da queste “immagini”, ne consegue che l’universo stesso è una proiezione, un ologramma. Il magazzino cosmico di tutto ciò che è, sarà o sia mai stato. Oltre alla sua natura illusoria, quest’universo avrebbe altre caratteristiche stupefacenti: se la separazione tra le particelle subatomiche è solo apparente, ciò significa che, ad un livello più profondo, tutte le cose sono infinitamente collegate. Gli elettroni di un atomo di carbonio del cervello umano sono connessi alle particelle subatomiche che costituiscono ogni salmone che nuota, ogni cuore che batte ed ogni stella che brilla nel cielo. Tutto compenetra tutto. Sebbene la natura umana cerchi di categorizzare, classificare e suddividere i vari fenomeni dell’universo, ogni suddivisione risulta necessariamente artificiale e tutta la natura non è altro che un’immensa rete ininterrotta. In un universo olografico persino il tempo e lo spazio non sarebbero più dei principi fondamentali. Poiché concetti come la località vengono infranti in un universo dove nulla è veramente separato dal resto, anche il tempo e lo spazio tridimensionale (come le immagini del pesce sui monitor TV) dovrebbero essere interpretati come semplici proiezioni di un sistema più complesso. Al suo livello più profondo la realtà non è altro che una sorta di super-ologramma dove il passato, il presente ed il futuro coesistono simultaneamente; questo implica che, avendo gli strumenti appropriati, un giorno potremmo spingerci entro quel livello della realtà e cogliere delle scene del nostro passato da lungo tempo dimenticato. Cos’altro possa contenere il super-ologramma resta una domanda senza risposta. In via ipotetica, ammettendo che esso esista, dovrebbe contenere ogni singola particella subatomica che sia, che sia stata e che sarà, nonché ogni possibile configurazione di materia ed energia: dai fiocchi di neve alle stelle, dalle balene grigie ai raggi gamma. Dovremmo immaginarlo come una sorta di magazzino cosmico di Tutto ciò che Esiste. Bohm si era addirittura spinto a supporre che il livello super-olografico della realtà potrebbe non essere altro che un semplice stadio intermedio oltre il quale si celerebbero un’infinità di ulteriori sviluppi. Poiché il termine ologramma si riferisce di solito ad un’immagine statica che non coincide con la natura dinamica e perennemente attiva del nostro universo, Bohm preferiva descrivere l’universo col termine “olomovimento”. Affermare che ogni singola parte di una pellicola olografica contiene tutte le informazioni in possesso della pellicola integra significa semplicemente affermare che l’informazione è distribuita non-localmente. Se è vero che l’universo è organizzato secondo principi olografici, si suppone che anch’esso abbia delle proprietà non-locali e quindi ogni particella esistente contiene in se stessa l’immagine intera. Partendo da questo presupposto si deduce che tutte le manifestazioni della vita provengono da un’unica fonte di causalità che include ogni atomo dell’universo. Dalle particelle subatomiche alle galassie giganti, tutto è allo stesso tempo parte infinitesimale e totalità di “tutto”. Il cervello è un ologramma capace di conservare 10 miliardi di informazioni… Lavorando nel campo della ricerca sulle funzioni cerebrali, anche il neurofisiologo Karl Pribram, dell’Università di Stanford, si è convinto della natura olografica della realtà. Numerosi studi, condotti sui ratti negli anni ’20, avevano dimostrato che i ricordi non risultano confinati in determinate zone del cervello: dagli esperimenti nessuno però riusciva a spiegare quale meccanismo consentisse al cervello di conservare i ricordi, fin quando Pribram non applicò a questo campo i concetti dell’olografia. Il Dott. Pribram crede che i ricordi non siano immagazzinati nei neuroni o in piccoli gruppi di neuroni, ma negli schemi degli impulsi nervosi che s’intersecano attraverso tutto il cervello, proprio come gli schemi dei raggi laser che s’intersecano su tutta l’area del frammento di pellicola che contiene l’immagine olografica. Quindi il cervello stesso funziona come un ologramma e la teoria di Pribram spiegherebbe anche in che modo quest’organo riesca a contenere una tale quantità di ricordi in uno spazio così limitato. È stato calcolato che il cervello della nostra specie ha la capacità di immagazzinare circa 10 miliardi di informazioni, durante la durata media di vita (approssimativamente l’equivalente di cinque edizioni dell’Enciclopedia Treccani!) e si è scoperto che anche gli ologrammi possiedono una sorprendente capacità di memorizzazione, infatti, semplicemente cambiando l’angolazione con cui due raggi laser colpiscono una pellicola fotografica, si possono accumulare miliardi di informazioni in un solo centimetro cubico di spazio….ma anche di correlare idee e decodificare frequenze di ogni tipo Anche la nostra stupefacente capacità di recuperare velocemente una qualsivoglia informazione dall’enorme magazzino del nostro cervello risulta spiegabile più facilmente, se si suppone che esso funzioni secondo principi olografici. Non è necessario scartabellare attraverso una specie di gigantesco archivio alfabetico cerebrale perché ogni frammento di informazione sembra essere sempre istantaneamente correlato a tutti gli altri: un’altra particolarità tipica degli ologrammi. Si tratta forse del supremo esempio in natura di un sistema a correlazione incrociata. Un’altra caratteristica del cervello spiegabile in base all’ipotesi di Pribram è la sua abilità nel tradurre la valanga di frequenze luminose, sonore, ecc. che esso riceve tramite i sensi, nel mondo concreto delle nostre percezioni. Codificare e decodificare frequenze è esattamente quello che un ologramma sa fare meglio. Così come un ologramma funge, per così dire, da strumento di traduzione capace di convertire un ammasso di frequenze prive di significato in un’immagine coerente, così il cervello usa i principi olografici per convertire matematicamente le frequenze ricevute in percezioni interiori. Vi è un’impressionante quantità di dati scientifici che confermano la teoria di Pribram, ormai, infatti, condivisa da molti altri neurofisiologi. Il ricercatore italo-argentino Hugo Zucarelli ha recentemente applicato il modello olografico ai fenomeni acustici, incuriosito dal fatto che gli umani possono localizzare la fonte di un suono senza girare la testa, abilità che conservano anche se sordi da un orecchio. È risultato che ciascuno dei nostri sensi è sensibile ad una varietà di frequenze molto più ampia di quanto supposto. Ad esempio: il nostro sistema visivo è sensibile alle frequenze sonore, il nostro senso dell’olfatto percepisce anche le cosiddette “frequenze cosmiche” e persino le cellule del nostro corpo sono sensibili ad una vasta gamma di frequenze. Tali scoperte suggeriscono che è solo nel dominio olografico della coscienza che tali frequenze possono venire vagliate e suddivise. La realtà? Non esiste, è solo un paradigma olografico. Ma l’aspetto più sbalorditivo del modello cerebrale olografico di Pribram è ciò che risulta quando lo si unisce alla teoria di Bohm. Perché se la concretezza del mondo non è altro che una realtà secondaria e ciò che esiste non è altro che un turbine olografico di frequenze e se persino il cervello è solo un ologramma che seleziona alcune di queste frequenze trasformandole in percezioni sensoriali, cosa resta della realtà oggettiva? Per dirla in parole povere: non esiste. Come avevano lungamente sostenuto le religioni e le filosofie orientali, il mondo materiale è un’illusione. Noi stessi pensiamo di essere delle entità fisiche che si muovono in un mondo fisico ma tutto questo fa parte del campo della pura illusione. In realtà siamo una sorta di “ricevitori” che galleggiano in un caleidoscopico mare di frequenze e ciò che ne estraiamo lo trasformiamo magicamente in realtà fisica: uno dei miliardi di “mondi” esistenti nel super-ologramma. Questo impressionante nuovo concetto di realtà è stato battezzato “paradigma olografico” e sebbene diversi scienziati lo abbiano accolto con scetticismo, ha entusiasmato molti altri. Un piccolo, ma crescente, gruppo di ricercatori è convinto che si tratti del più accurato modello di realtà finora raggiunto dalla scienza. In un universo in cui le menti individuali sono, in effetti, porzioni indivisibili di un ologramma e tutto è infinitamente interconnesso, i cosiddetti “stati alterati di coscienza” potrebbero semplicemente essere il passaggio ad un livello olografico più elevato. Se la mente è effettivamente parte di un continuum, di un labirinto collegato non solo ad ogni altra mente esistente o esistita, ma anche ad ogni atomo, organismo o zona nella vastità dello spazio, ed al tempo stesso, il fatto che essa sia capace di fare delle incursioni in questo labirinto e di farci sperimentare delle esperienze extracorporee, non sembra più così strano. Immaginarsi malati, immaginarsi sani. Il paradigma olografico ha delle implicazioni anche nelle cosiddette scienze pure come la biologia. Keith Floyd, uno psicologo del Virginia Intermont College, ha sottolineato il fatto che se la concretezza della realtà non è altro che un’illusione olografica, non potremmo più affermare che la mente crea la coscienza (cogito ergo sum). Al contrario, sarebbe la coscienza a creare l’illusoria sensazione di un cervello, di un corpo e di qualunque altro oggetto ci circondi che noi interpretiamo come “fisico”. Una tale rivoluzione nel nostro modo di studiare le strutture biologiche ha spinto i ricercatori ad affermare che anche la medicina e tutto ciò che sappiamo del processo di guarigione verrebbero trasformati dal paradigma olografico. Infatti, se l’apparente struttura fisica del corpo non è altro che una proiezione olografica della coscienza, risulta chiaro che ognuno di noi è molto più responsabile della propria salute di quanto riconoscano le attuali conoscenze nel campo della medicina. Quelle che noi ora consideriamo guarigioni miracolose potrebbero in realtà essere dovute ad un mutamento dello stato di coscienza che provochi dei cambiamenti nell’ologramma corporeo. Allo stesso modo, potrebbe darsi che alcune controverse tecniche di guarigione alternative come la “visualizzazione” risultino così efficaci perché nel dominio olografico del pensiero le immagini sono in fondo reali quanto la “realtà”. Il mondo concreto è una tela bianca che attende di essere dipinta. Perfino le visioni ed altre esperienze di realtà non ordinaria possono venire facilmente spiegate se accettiamo l’ipotesi di un universo olografico. Nel suo libro “Gifts of Unknown Things”, il biologo Lyall Watson descrive il suo incontro con una sciamana indonesiana che, eseguendo una danza rituale, era capace di far svanire istantaneamente un intero boschetto di alberi. Watson riferisce che mentre lui ed un altro attonito osservatore continuavano a guardare, la donna fece velocemente riapparire e scomparire gli alberi diverse volte. Sebbene le conoscenze scientifiche attuali non ci permettano di spiegare tali fenomeni, esperienze come queste diventano più plausibili qualora si ammetta la natura olografica della realtà. Forse siamo tutti d’accordo su cosa esista o non esista semplicemente perché ciò che consideriamo “realtà consensuale” è stato formulato e ratificato ad un livello della coscienza umana nel quale tutte le menti sono illimitatamente collegate tra loro. Se ciò risultasse vero, sarebbe la più profonda ed importante di tutte le conseguenze connesse al paradigma olografico, implicherebbe infatti che esperienze come quella riportata da Watson non sono comuni solo perché non abbiamo impostato le nostre menti con le convinzioni atte a renderle tali. In un universo olografico non vi sono limiti all’entità dei cambiamenti che possiamo apportare alla sostanza della realtà perché ciò che percepiamo come realtà è soltanto una tela in attesa che noi vi si dipinga sopra qualunque immagine vogliamo. Tutto diviene possibile, dal piegare cucchiai col potere della mente, ai fantasmagorici eventi vissuti da Carlos Castaneda durante i suoi incontri con don Juan, lo sciamano Yaqui descritto nei suoi libri. Tutto questo non sarà né più né meno miracoloso della capacità che abbiamo di plasmare la realtà a nostro piacimento durante i sogni. Tutte le nostre convinzioni fondamentali dovranno essere riviste alla luce della teoria olografica della realtà.